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문화 시대의 변화에도 불구하고 문학 비평가, 비평가, 매우 다른 성향의 사람들 및 직업에 관심이 집중되는 영역에서 위대한 작가의 저서가 발견된다는 것은 부인할 수 없습니다. 로마 도스토옙스키 (Roman Dostoevsky) -이 책들 중 하나. 그리고 "범죄와 처벌"은 수 백명의 경험이 많은 문학 비평가들에 의해 탐구되었지만 원래의 비판적인 리뷰가 쓰여졌습니다. 소설을 기반으로 영화가 만들어졌으며 여전히 작품은 끝까지 읽히지 않았습니다. 일부 실질적인 뉘앙스와 예술적 이미지는 아직 과학자의 관점에서 볼 수 없습니다. 일반적으로 과학자들은 Raskolnikov, Sonya, 그녀의 아버지 - Marmeladov의 범죄와 처벌 문제를 제기하지만 조사관 인 Porfiry Petrovich의 범죄는 의심의 여지가 없습니다.
Porfiry Petrovich는 범죄를 저 지르거나 일부 과학자들이 믿는 것처럼 그의 이미지가 이상적으로 보입니까? 이를 위해 Porfiry Petrovich의 행동과 말을 종교 의식에서 받아 들인 이웃에 대한 연민과 사랑의 생각과 비교할 필요가 있습니다.
T.V.의 과학 기사에서 Midfifergyan Porfiry Petrovich는 Raskolnikov를 깨끗한 물로 데려온 재능있는 조사자로 나타 났으며 여전히 독립적이고 독립적이며 자급 자족하는 인물입니다. Porfiry Petrovich의 마음의 힘은 진정으로 놀랍습니다. 삶의 아이러니 한 관점, 즉 아이러니를 부여받습니다. 가학적인 생각은 Raskolnikov의 어떤 가치 이론도 박탈합니다. Porfiry는 정보를 분석하고 모든 논리적 인 움직임을 생각하며 논리적 체인을 만들 수 있습니다. 그는 현실에주의를 기울입니다. 그 위에 영웅은 미묘하고 숙련 된 심리학자입니다. "그는 작년에 한 가지 일을했습니다. 그는 거의 모든 궤도가 사라진 그런 살인을 찾아 냈습니다!"그들은 열렬히 그에 대해 말합니다.
그러나 조사관의 지능을 외치며 문학 평론가는 본문을 잊어 버린다. Rodion Raskolnikov와 Porfiry의 첫 번째 회의에서 조사관은 다음과 같이 설명했습니다. "중간 높이보다 낮고, 배꼽이 있고, 콧수염이없고, 구레나룻이없고, 둥근 머리에 조밀하게 잘린 머리카락이있는 35 세의 남자입니다. 그의 콧물 모양의 얼굴은 아픈 남자의 색깔이었는데 짙은 황색이지만 다소 활발하고 심지어 조롱했다. 눈의 표정이 일종의 액체 반짝이를 방해하지 않는다면... 심지어 그 눈은 어떻게 든 이상하게도 전체 모습과 조화를 이루지는 못합니다. "외모로 판단하면, Porfiry는 비즈니스맨으로 활동적인 전형적인 두 번째 공식입니다. 19 세기 러시아의 절반. 그는 그의 외모에 대해 꼼꼼하지 않으며 너무 똑똑하게 우아하게 옷을 입지 않습니다. Porfiry의 초상화에는 매우 중요한 세부 사항이 있습니다. Porfiry의 작가는 특히 눈을 강조합니다. Porfiry에서, 그들은 마치 "마치 물에 젖은 액체"와 함께 표현력이없는 것처럼 보이며, 얼굴은 세인트 피터 스 버그 (Saint Petersburg)의 노란색 회색 영역의 사본과 같이 "아프고 진한 노란색의 색"입니다. 도덕적으로는 피터 스 버그는 석조 도시 거주자의 이미지에 반영 될 수 없었습니다. "평범한 자본, porphyron-bearing 그리고 동시에 stone, cold Petersburg"의 의미는 영웅 Porfiry Petrovich의 이름으로 표현됩니다. 그는 형벌을 요구하는 범죄에 대한 합리적이고 합리적이며 직접적인 아이디어에 의해서만 견고한 사람입니다.
아첨, 수완 - 이들은 또한 영웅의 성격에 내재하는 특징입니다. Porfiry는 그가 생각하는 것을 거의 말하지 않으며, 성실은이 강인한 사람을 무장 해제했기 때문에 그에게 외계인입니다. Porfiry Petrovich는 냉소적으로 미소 짓고, 냉소적이고 때로는 냉소적 인 농담으로 연설을하는 "정중 한 음색"으로 돌아서 심리적으로 탈출구가없는 함정에 사람을 밀어 넣으려고합니다.
Porfiriy에 관하여 Razumikhin는 말한다 : "이것, 형제, 영광 스럽은 녀석, 당신은 볼 것이다! 조금 어색한 즉, 그는 세속적 인 사람입니다... 작고 똑똑하고, 영리하며, 어리석은, 사고 방식 만이 특별합니다. 믿을 수없고 회의주의적이고 냉소적 인... 부 풀리는 것은 팽창하기를 좋아합니다. 즉 팽창하지 말고 속이는 것입니다. " Razumikhin의 말에 따르면, Porfiry Petrovich는 독특한 성격을 가지고 있으며, "팽창시키는", "바보짓을하는"특이한 기술로 구별됩니다. 그렇지 않으면 범죄자를 논리적 인 교착 상태로 유도합니다. 트릭과 Raskolnikov가 더 많은 선택을하게되고, Porfiry는 노 출자가됩니다. 심지어 과학자들이 믿는 것처럼, Rodion의 성격의 구세주 인 그는 혼자만 예술계의 예술적 특성을 침해하지 않습니다. 그는 확실히 긍정적 인 영웅입니다. 비율은 논리에 의해서만 살아있는 삶의 흐름에서 꺼집니다. Dostoevsky의 모든 영웅은 모순적이고 모호한 성격을 띠기 때문에 연구자의 생각에는 진실이 있습니다.하지만 조사자의 이미지는 훨씬 복잡합니다. Porfiry는 부정적인 특성을 부여 받았으며, 또한 불의의 행위도합니다. 그리고 그의 범죄는 Raskolnikov가 저지른 Porfiry와 비슷한 수준의 살인자입니다. 생각하기. 그의 편지 중 하나에서 Dostoevsky는 소설에 대해 "이것은 단일 범죄에 대한 심리적보고"라고 적었습니다. 작가는 Raskolnikov를 통해 관리되는 도덕 법원을 묘사하기를 원했습니다. 도스토예프스키 (Dostoevsky)에 따르면, 살인자의 처벌은 모퉁이에서 모퉁이로 도덕적 인 도덕적 투쟁으로 드러납니다. 소설의 구성, 음모는 Raskolnikov가 죄의 모든 괴로움을 느끼고, 그의 이론의 실패를 이해하고, 모든 지옥을 헤치고, 결국 내면의 정화와 중생을 발견하기 위해 가장 특이한 상황과 사람들에게 직면해야만하는 것과 같습니다. 그리고 Porfiry Petrovich의 이미지가 소설에 등장하지 않는다면 이러한 영적 체험의 모든 예리함은 그렇게 명확하게 정의되지 않을 것입니다.
그러나이 소설의 모든 독자는 항상 Porfiry Petrovich는 누구인가? 그는 구원자인가, 아니면 Raskolnikov의 영적 재 탄생 경로에있는 장애물인가? 그는 무자비한 악마인가 고결한 성인인가? " 그것은 명백하게 대답하기가 불가능하며, 이것은 사람이 헤아릴 수 없다고 믿었던 도스토예프스키의 세계관과도 일치합니다. 그는 동시에 심연과기도 엑스터시에 개방되어 있습니다.
수사관의 손으로 어떤 악이 성취됩니까? 알아 내려면 "범죄"라는 단어의 개념에 무엇을 넣어야하는지 결정해야합니다. 법률 용어의 용어 해설 : "범죄는 사회에 해를 끼치며 법에 따라 처벌 될 수있는 반사회적인 행위입니다." 그러나 범죄를 저지르는 것은 법의 지배를 깨우는 것만이 아닙니다. 많은 경우, 도덕적, 윤리적 처방을 무시한 범죄, 규범의 양심과 명예와 관련하여 도덕적 인면에서 벗어나는 것을 범죄로 간주 할 수 있습니다. 소설 속의 수사관을 "증거"로 찾는데 도움이되는 것은 "범죄"라는 단어의 인본주의 적으로 해석 된 개념입니다.
Porfiry Petrovich의 범죄는 인간의 영혼의 고문입니다. 조사관은 Raskolnikov와 세 차례 만났지만,이 모임은 Rodion의 불의 Georna에게는 더 나았습니다. Raskolnikov와 Porfiry Petrovich의 각 정기 회의는 평범하고 사소한 대화로 시작됩니다. 그러나 Porfiry가 일반적으로 말하는 감정과 친숙 함에도 불구하고이 사람을 "그의"사람이라고 부르는 것은 어렵습니다. 뭔가 위험하고 위협하는 사람들이 그 안에 숨어있다. 모든 새로운 단어, 모든 새로운 단계와 생각은 예측할 수 없습니다. 그래서, Rodion과의 첫 번째 회의에서, Porfiry는 Raskolnikov의 기사 "On Crimes"에 실수로 언급합니다. 단순한 지성적이고 정중 한 사람은 손님의 일에 관심이 있고 기사에 아첨스럽게 반응합니다. "... 읽는 즐거움을 가졌습니다."그의 생각을 공유하기를 원합니다. 그러나 Porfiry Petrovich는 "단순"하고 "실수"가 없습니다. 그러한 시작은 손님이 편안함을 느끼는 데 중요합니다. 그럴 경우에만 조사관의 함정이 작동합니다. 부 자연스럽게 보이기 시작 하긴하지만 이것은 세 번의 만남 모두에서 반복됩니다. 다음은 텍스트에서 발췌 한 내용입니다.
"- 담배 피우십니까? 있니? 여기에 담배가 있습니다. 있잖아, 내가 널 데려다 줄거야. 그리고 아파트가 바로 뒤에 있단 말야. 최첨단... 이건 좋은 일이야. 어? 너는 어떻게 생각하니?
- 네, 좋은 일이에요 - 라스코 니코프가 대답했습니다...
- 영광스러운 일, 영광스러운 일... - Porfiry Petrovich를 반복해서, 마치 완전히 다른 것을 생각하는 것처럼...이 어리석은 반복은 진지하고, 생각이없고 신비한 표정과 모순된다. "
Porfiry Petrovich가 자신을 세우고 성공적으로 달성 한 목표 인 Raskolnikov의 양심에 강하고 깊이있는 단검을 밀어 넣으십시오. 그는 로디온에게 자신의 이론과 행위의 부도덕 함을 나타 내기 위해 가장 적절한 단어를 능숙하게 선택하지만, 그는 교활하게 행동합니다. 즉, 어깨에서 자르지 않고 얼굴을 공개적으로 말하지 않고 어떻게 든 주변을 걷고 있습니다. 그는 예를 들어 청소년에 관해 말하고 있지만 Raskolnikov는 다음과 같이 암시합니다. "결국 이것은 아플뿐 아니라 가늘고 자극적입니다! 담즙이 있고 담즙이 너무 많습니다! "또는 그는 원하는 범죄자를 고집합니다."그는 그를 죽였지 만 그는 정직한 사람으로 존경하고, 사람들을 경멸하고, 창백한 천사를 걷습니다. "
그의 전체와 함께 Porfiry 그에게 수수께끼가 없다는 것을 증명하고, 강조 : 범죄자는 그의 손을에서 탈출 할 수 없습니다. "그를 데리고 가자. 나는 그가 이미 희생자라는 것을 알고 있으며, 어디에서나 나와 도망 가지 않을 것이다! "그의 확신에서, Raskolnikov는 운명을 정하게되고, 형벌 노역에가는 것 외에는 다른 길은 없다. "한 남자가 도망 갈 것이고, 세련된 종파자는 도망 갈 것입니다... 그러나 당신은 더 이상 당신의 이론을 믿지 않습니다 - 당신은 도망 갈 것입니까? 도망 가서 돌아와. " Porfiry Petrovich는 스스로를 느끼고 Rodion Raskolnikov의 고통받는 영혼에 무한한 힘을 갖게된다고 느낍니다.
조사관은 심리적 인 트릭 사용을 부끄러워하지 않습니다. 그런 다음 그는 도발적인 질문을합니다. 예를 들어, Raskolnikov는 신문 기사를 쓸 때 "특별"인물로 생각하지 않았습니다. 갑작스럽고 예기치 않게 Rodion에게 "놀라움"을 선물했습니다. Mikolka는 황홀한 경험으로 신경 쇠약에 빠지며 완전히 이상한 방식으로 나타납니다. Raskolnikov의 집. 이러한 모든 행동은 범죄자를 이기고 라스코 루니 코프 (Raskolnikov)와 그의 영적 경험에 대한 생각을 지배하기위한 단일 목표를 위해 수행됩니다. 이것은 권력에 대한 악마의 강박 관념입니까?
Dostoevsky의 소설에서, Midzhiferdzhyan에 따르면, 주요 주제가 엿 보입니다 : "나사로의 부활 - Raskolnikov의 부활." 이것은 작가가 그의 영웅을 위해 선택한 방법입니다. Dostoevsky의 성경 본문이이 작품의 주요 주제를 파악하는 데 도움이 되었기 때문에 복음 이야기가 소설에 포함되어있는 것은 당연합니다. 그 질문이 사설위원회에서 물었을 때 : 광대 한 성경 인용문이 소설에 포함되어야한다고 Dostoevsky는 1856 년 Lyubimov에게 보내는 편지에서 다음과 같이 물었습니다.... 복음을 읽는 것은 다른 맛을 가지고 있습니다... "
Dead Lazar-Raskolnikov는 작가의 계획에 따라 다시 일어나야합니다. Dostoevsky 자신이 고수 한 기독교 교리에 따르면 도덕적 인 중생은 오직 회개와 고백을 통해서만 성취됩니다. 그러나 성직자 - 영혼의 은인은 누가 Raskolnikov를 고백해야 할 것입니까? Porfiry Petrovich?
영적인 사람으로서 제사장 인 하느님의 종은 가장 진지한 감정으로 가득한 인도적인 사람이어야합니다. Porfiry가 그런가요? 그는 냉소적이고 냉소적이며 교활하고 교활합니다. 그렇습니다. 그는 도덕성을 인식하고 그것을 지킬 준비가되어 있지만 자신을 위해 판결을 내리면 뻔뻔스럽게 신사에서 비웃는 인본주의자를 - 사람, 인간의 영혼, 자유를 부르겠습니까? 제사장은 사람을 주님, 예수님으로 인도하고 지시와 이별의 말을 전합니다. Porfiry Petrovich는 진정한 영혼 제작자가 될 수 없습니다. 그는 설득력이있는 것처럼 보였습니다. "글쎄, [하나님을 믿는] 발견하고 살아라. 고난 또한 좋은 일입니다. 겪어. Mikolka, 그는 아마도 그가 고통 받기를 바랄 것입니다. 나는 네가 믿지 않는다는 것을 안다 - 너는 교활하게 철학적으로 생각하지 않는다. 추론하지 않고 직접 삶에 항복하십시오. 걱정하지 마라. 그는 그를 곧바로 해안으로 데려 가서 발에 올려 놓을 것이다. " 이 단어들은 진실을 담고 있지만 성실한 참여와 영적 참여를 박탈 당했으며, 가장 중요한 것은 Porfiry의 영원한 욕구가 그들의 성의에 의문을 제기한다는 것입니다.
메트로폴리탄 Anthony Surazhsky는 제사장의 역할에 대해 고백하면서 어떻게 든 한 아버지의 말을 전합니다. "사람이 자신의 죄를 저에게 돌릴 때 나는이 죄를 내 자신으로 인식합니다... 우리는이 사람과 하나입니다... 그러므로 나는 고백을 경험합니다. 내 자신, 나는 그의 어둠의 깊음까지 단계적으로 나아 간다. 나는 그의 영혼을 내 영혼과 연결시키고 그가 고백하는 죄를 회개한다. " 이웃 사랑의 감동적인 예! 그러나 Dostoevsky의 소설에서 우리는 조사관에게 Raskolnikov의 "영혼의 어둠의 깊이"로 내려가는 사람을 보았습니까? 대답은 다음과 같습니다. Porphyry와 Rodion 사이에는 명확한 거리가 있습니다. 왜냐하면이 영적 화해, 연민감, 형제애와 사랑의 느낌이 없기 때문입니다.
제사장은 회개 한 사람에게 승인과 축복으로 어떤 말을하는 것이 자신의 의무라고 생각합니다. 때로는 단지기도의 도움이 될 수도 있습니다. Porfiry Petrovich Raskolnikov의 연설은 기독교 적 의미에서 끔찍한 것입니다 : "나는 또한 당신에게 요구가있는 경우에, 그것은 섬세하고 중요합니다. 즉, 경우에 따라... "환상적인 방식으로 다르게 마무리하는 데 50 시간, 손잡이를 들어 올리면 짧고 철저한 작은 메모를 남깁니다."
Porfiry는 Raskolnikov의 가능한 조치로 자살에 대해 이야기합니다. 이로부터 연구자는 나사 죠의 부활에있어서 로디온의 미래 부흥을 믿지 않는다는 결론을 얻습니다. 그러나 기독교에서의 자살은 끔찍하고 용서받을 수없는 죄입니다. Porfiry Petrovich는 의도적으로 악마적인 생각을 Raskolnikov의 영혼에 던졌습니다.
그리스어로 번역 된 "Porphyry"는 "진홍색"을 의미합니다. Porphyry, purple - 이것은 고대에서 매우 아름답고 값 비싼 천의 이름이었습니다. 황제, 영사, 저명한 공무원 및 귀족들이있었습니다. Porphyria, "진홍색" "리갈"는 귀족, 단단함 및 국가 성 같이 자질을 가져야한다. 사실, 그것이 있습니다 : 영웅은 사회에서 신뢰와 존경심을 가지고 고도의 교양 있고 교육받은 지성인입니다. 우리가 성경의 본문으로 돌아 가면 그리스도의 부자와 나사로 비유와 Porfiry Petrovich와 Raskolnikov와의 관계에 대한 그림과 뚜렷한 유사점을 발견 할 수 있습니다. 비유는 다음과 같은 말로 시작됩니다 : "어떤 사람은 부유하고, 보라색과 고급 모시 옷을 입고 매일 훌륭하게 잔치를 베풀 었습니다. 나사로라는 이름의 거지도 있었는데, 부랑자의 성문에 누워 부자의 탁자에서 떨어지는 부스러기를 먹고 싶었습니다. 그의 딱지를 핥았습니다 (눅 16 : 19-21). " 물론 비유에 나오는 나사로는 하나님의 아들에 의해 길러진 사람이 아닙니다. 그것들은 공통적 인 이름을 가지고 있지만, 빈곤과 질병, 굶주림에 처해있는 묘사 된 나사로는 우리를 라스코 니 코프 (Raskolnikov)의 많은 것을 생각 나게합니다. 그래서 우리는 그를 도스토옙스키 (Dostoevsky)의 영웅의 프로토 타입이라고 부를 수 있습니다. 비유의 부자 인 "포르피론 운반 인"은 Porfiry Petrovich의 우화 이미지입니다. 비유의 영웅들의 운명은 알려져 있습니다. 나사로는 구원, 치유, 구원, 부유 한 사람 - 영원한 망각을받습니다. 소설에서도 Raskolnikov가 도덕적으로 부활하고 Porfiry Petrovich 수사관을 일과 역사 및 사람들의 기억에서 잃게됩니다.
어떤 범죄라도 결과가 있습니다. Rorpolnikov에 대한 Porfiry Petrovich의 범죄는 Rodion에게 고통과 고통을 안겨줍니다. 그러나 모든 논리적 인 속임수와 조롱은 가장 중요한 것을 성취하지 못했고, "기적"을 수행하지 못했고, 도스토예프키의 주인공을 회개로 인도하지 못했습니다. Porfiry Raskolnikov 회상 때문이 아닙니다. 그는 사랑스럽고 동정심 많은 소냐를 위해 그 일에 고백하기 위해 간다. 그리고 Porfiry의 이미지와 행동에서 Dostoevsky는 돌, 반구 피터스 부르크의 범죄와 생명이없는 생각을 강조합니다. 인간의 영혼에 대한 법적 법률의 힘에 대한 아이디어.
문학 :
- 바크틴.M.M. "Dostoevsky의 시학 문제".
- Mijiferdzhan "Raskolnikov-Svidrigailov-Porfiry Petrovich : 의식의 결투".
- 무라 비 요프 "Raskolnikov와 다른 사람들."
- 성경 신약.
- 도스토예프스키 F.M. "범죄와 처벌."
Garin S.V. 고대 사상과 분석 철학 : Russell의 형식 이론에 비추어 Porphyry가 제시 한 논리
UDC 16:19
골동품 생각과 분석 철학 :
라이트에서 포리 피아 리얼리티
러시아의 이론들
Garin S.V.
이 기사는 B. Russell의 유형 이론의 맥락에서 Porphyry Tyrsky의 술어 이론에 대한 몇 가지 측면에 대해 논의합니다. 저자는 고대 논리와 현대 분석 철학의 전통에 관련된 문제 영역을 기술한다. 특히 Porphyry의 보편적 인 술어 이론과 Russell 유형 이론을 비교한다. 이 기사는 Porfiry의 논리에 대해 약간 연구 된 측면에 대해 설명합니다. 이 연구는 Porfiry의 논리적 아이디어에 대한 연구 관심을 일깨우는 것을 목표로합니다.
키워드 : 논리의 역사, 반암, 예측, 러셀의 유형 이론, 철학.
고대의 생각과 분석적 철학 :
포피의 빛의 징계에 관한 논리
러셀의 유형 이론
Garin S.V.
그것은 문제가되지 않습니다. 이것은 현대적이고 분석적인 철학에 대한 개요입니다. Porphyry의 보편적 인 예측에 대한 개념은 Russell의 유형론과 비교된다. Porphyry의 논리에는 몇 가지 측면이 있습니다. 이 기사는 반암 (Porphyry) 개념에 중점을 둡니다.
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현대의 분석 철학과 논리의 실제 문제와 고대 전통에서 형성된 개념과 접근법의 연결 문제는 많은 건설적인 해결책을 가지고있다. 1; 2; 8]. 따라서 Aristotelian 삼단 논법과 연역 추론에 관한 일반적인 이론은 자연 추론에 대한 현대 논리적 이론의 틀 안에서 D. Corcoran에 의해 고려되었다. 흥미로운 논의는 J. Gould와 D. Korkoran 사이에서 Stoic 논리에서 공제의 본질에 관한 것뿐만 아니라 J. Lukasiewicz에 의해 Aristotelian syllogistic의 해석에 대한 두 가지 추론 규칙이있는 완전한 암시 적 이론으로 제기 된 문제이다 [8]. 특히이 문제는 William, Martha Neill이 믿었던 Aristotle (Lukasevich의 버전)이나 R. Kilvardi가 삼단 논법을 일종의 암시 적 시스템으로 제시 한 사람이었다. 7; 12]. 근대 논리와 분석 철학에 관한 다른 문제들에 관해서는 고대 언어 철학의 문제들이 현대의 의사 소통 이론의 틀 안에서 고려되었으며, 근대 언어 관습주의는 아리스토텔레스의 기호와 의미에 대한 교리를 통해 건설적으로 검토되었다. 현대 현세 논리의 문제는 고대 접근법의 맥락에서 많은 해석을 받았다. 예를 들어, Aristotle의 De Interpretatione의 9 번째 단락은 미래 시제에 관한 진술의 진실성에 기반하여 3-value 논리를 구성하는 길을 열어줍니다. 이 아이디어를 제안한 Lukasevich 후 A. Pryor는 W. Occam의 논리적 시스템에 대한 구조 분석과 형식화를 수행했습니다. 따라서 고대와 중세의 견해 분석을 통해 현대의 시간 논리가 탄생했다.
고대의 전통과 현대의 분석 철학 사이의 몇 가지 유사점을 더 자세히 살펴 보겠습니다. 현대의 논리의 창시자 중 한 명인 G. Frege가 예측론의 맥락에서 기능과 사상의 이론을 개발했을 때, 그는 Aristotle 이후 논리적으로 고려 되어진 많은 질문을 제기했다. 따라서 Frege는 "함수의 경우 불포화라고 불리는 개념은 개념과 관련하여 그것을 우리는 예측적인 속성이라고 할 수 있습니다"[4, p. 129]. Frege의 이론에서, 잘 알려진 바와 같이, 대상은 완전한 개체로 간주되며, 불완전하고 불완전한 것으로 기능합니다. 용어 "ungesättigt"(불포화)는 Frege가 값을 가지기 위해 함수에 인수가 있어야한다는 사실을 반영하기 위해 사용됩니다. 사실 프레지는 기능의 측면에서 판단의 본질 내에서 진리에 대한 아리스토텔레스의 고전적 가르침을 다시 생각했다. Predicate 불포화는 Frege에 따르면 불완전 성의 함수로 표현된다. "술어를 형성하기 위해서는 적어도 용어에 대한 연결 고리를 추가해야한다."Venus는 "predicate, predicativeness의 성격을 반영하는 불포화 성이다"[6, p. 82].
우리가 이미 보았 듯이,이 논의는 고대 논리에서 오랜 역사가있었습니다 [5]. 술어의 "부족"과 "불완전"의 문제는 고대 작가들에 의해 제기되었다. 포르 피리 (Porfiry)는 아리스토텔레스의 "범주"에 대한 그의 논평에서 프레이지가 나중에 기능의 "불포화"라고 부르는 맥락에서 아리스토텔레스의 예측론의 어려움을 고려한다. Frege는 전통적인 논리에 익숙한 술어와 과목을 제거하고 함수의 대수로 대체하지만 그럼에도 불구하고 Porfiry-Aristotle의 논리에 매우 근접한 개념을 사용합니다. 따라서, Porfiry에 따르면, "완전한 술어 (τελείως κατηγορια)는 주체와 판단 술어의 존재를 의미한다"[9, p. 74-75]. Porphyry는 λλλιπὴς κατηγορία (불완전한 예측)의 개념을 사용한다. [3, p. 87]. Porphyry는 많은 관점에서 판단의 논리에 관한 전통적 사고의 발달에 영향을 미칠 Aristotelian complete predication (τελείως κατηγορια)의 개념을 발전시킨다. Τὰ ἐκ τινῶν κατηγοριῶν τελείων δυοῖν ἢ καὶ πλειόνων συγκείμενα, οἷον 'ἄνθρωπος τρέχει', 'ἄνθρωπος ἐν Λυκείῳ περιπατεῖ',«예를 들어 두 개 이상의 술어로 구성되어있는 사람이다, 사람 실행 : 그래서 반암은 문 판단으로 간주 될 수 정확하게 말한다, 또는 사람이 똑같이 걷는 것 "[3, p. 87].
이 구절에서, 우리는 Porphyry에 따르면, 판단의 예측 기능은 적어도 2 인 구조를 가지고 있음을 알 수 있습니다. 두 멤버보다 적은 레벨을 가진 예측 함수는 불완전한 술어입니다 (ἐλλιπὴς κατηγορία). 이것은 Aristotle을 따르는 Porfiry가 어떤 연결없이 진행되고 있다고 말하는 술어의 유형입니다., 예를 들면, 동의어, 동의어, 동의어 "[3 p. 87].
이 경우 Porfiry는 예측 기능을 수행하지만 주제가없는 예제 개념을 인용합니다. Frege의 관점에서, 여기서 우리는 "2x + 3", 또는 "6 () - ()"과 같은 인수가없는 함수식을 가지고 있는데, 그 도메인은 알려지지 않았습니다. Frege에 따르면 함수의 범위를 얻을 수 없다는 것은 불성, 또는 Porphyry의 관점에서 불완전하게 만든다 (ἐλλιπὴς).
따라서, Porfiry의 논리에서, 프레지 (predicate)의 완전성을 결정하는 원리는 이미 존재하며, 프레지 (Frege)는 새로운 세부 사항을 풍부하게하여 "ungesattt"로 지정했다. 술어 표현식의 특별한 규칙으로, 값의 범위를 얻기 위해 인수가 필요한 함수입니다. 이것은 분석 철학과 논리의 많은 현대 트렌드가 종종 고대 개념의 "프로토 타입"을 가지고 있음을 의미합니다.
분석 철학과 고대 논리의 현대 이슈들 사이의 덜 흥미로운 유사점은 B. Russell의 단순 유형 이론과 Porphyry의 예측 이론의 관계이다.
알려진 바와 같이 B. Russell의 단순 유형 이론은 집합 이론의 틀 내에서 발생하는 모순과 관계의 주요 대상으로 설정된 개념에 기초한 논리적 체계의 수, 개념의 범위에 대한 확장 된 반영을 해결하려고 시도했다. Cantor 원리 응고 (추상화)에 따라 우리가 개념 (학교 논리의 측면에서 말하면서)의 내용을 어떻게 기술하든, 우리는 개념의 범위, 즉 확장 정수 또는 집합의 고유 한 특성을 만족하는 객체의 클래스. 러셀에게는 잘 알려진 바와 같이 "스스로 예측할 수없는 술어에 대한 모순"을 해결하기위한 유형 계층 구조의 도입을 통해 계급 형성 과정을 구조화하는 것이 필요했다 [10, p. 102]. 러셀의 역설은 다음과 같은 잘 알려진 해석을 가지고있다 : R을 그들 자신의 요소가 아닌 모든 집합의 집합이라하자. R이 그 자체의 요소가 아니라면 정의에 따라 그 자체의 요소이며, 그렇다면 R의 정의는 그 자체의 요소가 아닌 집합과 모순됩니다 :
R =
사물의 부류에 대한 질서와 색인의 도입을 통해 유형의 이론에 의해 해결 되어야만하는 이러한 역설이다. 따라서 집합의 요소는 집합 자체보다 낮은 개체의 임계 값 유형을 참조합니다. "용어 또는 개체는 영역이없는 개체입니다. 이것은 하위 오브젝트입니다. 그러한 물체, 예를 들어 우주의 특정 지점이 판단에 나타나면 그 값을 잃지 않고 다른 모든 개체를 대체 할 수 있습니다. "[10, p. 535].
Russell에 따르면, 다음과 같은 유형의 대상은 개인의 계급에 의해 주어집니다. "따라서 Brown과 Jones는이 유형의 대상이며 일반적으로 Brown이 구성 요소 인 의미있는 명제를 만족시킬 수 없습니다."[10, p. 535]. 개인의 장소를 개인의 계급으로 대체 할 수 없다는 것은 지표의 증가를 고정시키는 것으로 표현된다. 그래서 p, q, r이 n 타입이라면, 그것들로부터 파생 된 클래스들은
,
클래스의 형성을위한 조건은 함수의 언어로 기술 될 수있다 : Russell이 쓴 것처럼, "u가 특정 명제 함수 φ (x)의 영역이면 φ (x)가 거짓 인 모든 객체에 대해 non-u가 정의 될 것이다. 는 φ (x) 값 범위에 포함되며 u "[10, p. 535].
따라서 결과 시스템은 유형 계층 구조를 기반으로합니다. 러셀에 따르면, 시스템에 얼마나 많은 계층 적 수준이 존재하는지 (집합 이론적 패러다임에서 고려되는 대상에 따라 다르다) 정확하게 말할 수는 없지만 집합을 구성하는 과정은 지수가 증가하는 기본 시스템에 의해 결정됩니다. 새로운 유형을 얻는 방법은 총 숫자가 α0이 될 것이라고 가정합니다. 그 결과 시리즈는 순서의 유리한 숫자 인 1, 2, 3을 다소 반영하기 때문입니다..., n..., 1/2, 1/3,..., 1 / n,..., 2/3,..., 2/5,...2 / (2n + 1) [10, p. 536].
아리스토텔레스 - 반암 시대의 논리의 역사에서, 러셀 유형 이론에 가까운 논리적 제약의 부분적 의미를 갖는 평행선을 발견 할 수있다. Russell은 알다시피 올바른 시스템을 만들려고했습니다. 즉 순진하고 직관적 인 세트 구성이 아닙니다. 예를 들어, 고무 장군의 조건의 정확성에 관한 원칙과 그 경우에 대해서도 군대의 조항에 대한 응답으로 80], 즉 "주체에 영향을주는 것은 주체의 실체로 간주되기 위해 개인이 될 수 없습니다".
모든 결정은 주체와 술어 사이의 관계이다. 즉, 세트 간의 관계. 판단의 사실은 세트들, 즉 확장, 특정 관계를 입력하십시오. 이 시스템이 Aristotle-Porfiry로 올라가는 것을 A-PL이라고 상상해보십시오. 흥미롭게도,이 논리적 체계에는 이미 러셀 유형 이론의 기능을 수행하는 의미에 몇 가지 제한이 있습니다. 따라서 특히 A-PL에서 개인 x x에 속하는 개인에 대한 판단을 내리는 것은 불가능하다. 왜냐하면 여기서 유일한 조건은 주제와 관련된 술어의 서수 보편성이기 때문이다. 80], 즉 "그것은 주제 (주제)보다 더 일반적이어야한다".
A-PL의 또 다른 한계는 등 전 류의 관계에 대한 판단을 내릴 수 없다는 것이다.
사실, 여기에 우리는 단순한 타입 이론에 비유합니다. Porfiry에 따르면, 술어는 항상 주제보다 더 일반적이어야하므로, 개인이나 등량 클래스는 서로 술어가 될 수 없습니다. 세트의 형성에서와 같이, 술어의 확장은 그 안에있는 개인보다 적어도 한 자리 이상 높아야한다. 심판 :
포르피 리아 생명 이론
1. 철학사
21 a) 고대 역사 학자, 특히 고대 철학 사학자는 현대 과학이 모든 문자 그대로의 내용에서 받아 들일 수있는 순수하게 긍정적 인 성격의 많은 본문을 가지고있다. 그러나 고대 역사서의 특성을 염두에두면, 단순한 사실주의를 피하고 특정 이론에만 비추어 설명해야합니다. 이 점에서 Porfiry는 예외가 아니었지만 반대로 그의 역사적 철학적 연구에서 그는 자신의 이상을 제시하려했다. 도덕적, 예술적 또는 원칙적 논리.
Porfiry는 우리의 목적을 위해 사용하기는 어렵지만 그럼에도 불구하고 Porfiry의 역사적이고 철학적 인 연구의 선명함을 증언하는 The Philosophers의 에세이에서 20 개의 단편에 이릅니다. Porphyry는 심지어 Eunapius (454, 4-6)에서 읽은대로 Plato와 Plato 시대 이전의 고대 철학의 전체 역사를 썼다.
b) 그러나 우리가 역사적이고 철학적 인 방법을 상상했던 Porfiria를 개인적으로 생각한다면, Porfiry가 피타고라스의 삶에 관한 논문보다 더 훌륭한 자료를 상상할 수는 없습니다. 이 논문에서 가장; 이것은 실용적인 삶이며, 특히 우리가 위에서 언급 한 실용 - 종교적 추세이며이 순수 철학은이 철학적 실천의 특유한 묘사 영역에 깊고 깊이 빠져 있기 때문에 순수한 이론에서는 거의 없다. 동시에이 논문은 우리에게도 큰 관심사입니다. 왜냐하면 이미 자료의 일부만이 Porphyry의 일반적인 미학적 추세를 일반적인 개요로 상상할 수 있기 때문입니다. 일반적으로, Porfiry의이 전체 논문은 흥미롭고 완전히 흥미로운 세부 사항으로 뒤덮여있어 물론 우리 작업의 일부가 아닌 것을 이해합니다. 지금 우리가 관심을 갖는 것은 기본적으로 Porfiry와 관련된 일반적인 철학적 및 일반적인 미적 경향뿐입니다.
이 논문에서 좀 더 이론적 인 Porfiry의 서술로 시작한다면, 우리는 Porfiry가 일반적인 피타고라스 식 기반에 의존함으로써 가장 먼저 놀랄 것입니다. 그가 모든 문제를 정직하고 명확한 선명도의 원칙으로 삼고, 모든 형성과 부품으로 나누는 원칙으로서 이진의 문제를 제기하는 것이 그의 주된 문제입니다. 트리오도 앞으로 나아가나요 ?? 필요한만큼의 무결성과 필요한 분리를 결합한 22로 Porfiry는 숫자에 의존하지 않고 "원형"과 "기원"(48)에 대해 명확하게 말할 수있는 방법이 없다고 단호하게 주장합니다. 숫자가 없다면, 피타고라스 인들, 물건의 완성을 상상하는 것은 불가능합니다. 결국, 시작, 중간 및 끝이 무엇인지 절대적으로. 그러나이 세 가지 원칙은 순전히 수치 적이다 (51). 다른 숫자는 여기에서 말할 수 없습니다.
c) 가장 추상적 인 수식에서 좀 더 구체적인 수식으로 옮기는 Porfiry는 또한 고대 고대의 가르침에 의지하면서, 가장 중요한 첫 번째 문제는 영혼의 불멸 성, 그것의 재배치 (다른 것들 중에서도), 그리고 영원한 돌아 오라. "다시 태어난 것은 모두 태어났다", "세상에는 새로운 것이 없다", "모든 생물은 서로 관련이 있다고 생각해야한다"6. 영원한 귀환 이론의 원래 골동품 특성은 증거가 필요하지 않습니다.
d) 피타고라스와 피타고라스에 관해서 Porfiry에 대한 다소 혼란스럽고 복잡한 보고서를 논리적 순서로 배치한다면 의심 할 여지없이 이론을 구체적으로 규정함으로써 "우리는 노력해야 할 것이고해야 할 것"에 관한 그의 교리를 고려해야 할 것입니다. "아름답고 영광 스럽다"(tōn eycleōn cai calōn), "인생에 유익"(sympherontōn), "enjoyment"(hēdeōn) 등 세 가지가 있습니다. 포르 피리 (Porfiry)에 따르면 피타고라스 (Porfiry)의 즐거움에 따라 사이렌의 끔찍한 노래와 비교되는 일부 탐식과 풍만함이 아니라 "아름답고 의롭고 필요한 삶에 필요한 모든 것"과 "뮤지의 조화"(39).
그러나 피타고라스의 주요 가르침은 Porfiry에 따르면 "진리를 위해 노력하는"가르침이었습니다 (41).
e) Porfiry는 우리가 지적한 이러한 모든 문제의 명확성이 사라지더라도 잘 가르쳐 주신 추상 시스템 중 하나에이 모든 가르침을 줄이기를 원하지 않는다는 것을 명심해야합니다. Porfiry는 이러한 모든 추상적 이론들 뒤에 피타고라스가 일종의 은밀한 지식 (피타고라스가 드러내지 않는 의미, 소위 "tetraktide"( "four")에서만 그것을 표현함)를 가지고 있다고 강조합니다. 그래? 그러나 그 기술은 우아하고 (glaphyron), 많은 물리적 문제에 적용될 수 있습니다. "(20). 외관상으로는, 우리가 숫자의 일반적인 피타고라스 교리를 명심한다면, 이것들은 처음 세 숫자, 즉 피타고라스 4가 우세하게 있기 때문에 일반적으로 실용과 재료 디자인에서 생각 (분리되고 분리 할 수없는 결합)에 필요한 첫 번째 구조입니다. 초기 triadic 구조. 그러나 물론 그것은 수치 적 구조 일 뿐이며 그 뒤에는 거의 인식 할 수 없으므로 비밀스런 보편적 현실이 놓여 있습니다. 피타고라스의 학교에서, 그들은 "불멸의 영혼을위한이 영원한 본질의 근원"인이 네 명을 통과 한 23 명의 창시자에게 맹세했습니다.
f) Porfiry에 의해 설명 된 Pythagoras의 모든 이론적 견해를 결론 지으면서, Pythagorean 학교는 심지어 우리의 관점에서 "상징"이라는 중요한 용어를 사용했다고 말해야 만합니다. 그러나 Porfiry에서이 질문을 제시하면 우리를 실망시켜야합니다. 피타고라스 학파에서는 피타고라스의 가르침을 정확하게 이해하고 수학자라고 불렀던 지식이 풍부한 학생들이 있었으며 "청취자"라고 불리는 잘 준비되어 있지 않은 청중이 있었으며 피타고라스와 그의 "캐릭터"를 사용합니다. 이 기호들은 단지 사용 된 이미지가 단지 의미있는 의미를 갖는 단순한 우화 표현이었다. 피타고라스는 바다를 "눈물"이라고 불렀다. 두 개의 하늘 곰 ?? "Rei의 손", Pleiades ?? "거문고 음악", 행성 ?? "페르세포네의 개"(41). 피타고라스가 "저울을 걷지 마라"는 말은 "탐욕을 피하는"의미였습니다. "칼로 불은 던지면 안된다"라는 표현은 그 사람을 의미합니까 ?? "날카로운 말로 화가 났고 거만한 사람을 만지지 마라."; "빵 위에 앉지 마라."즉 "유휴 상태로 살지 마라"(42). 따라서,이 심오한 피타고라스 학교에서 폰 피리 (Porfiry)가 묘사 한 것처럼, 철학적 이론 전체가 상징주의에 단호하게 젖 혔음에도 불구하고 "상징"이라는 용어는 전혀 철학적 의미가 없었습니다.
만약 우리가 이론에서 실천으로 옮겨 간다면, Porphyry의 전체 논문은 피타고라스의 일상 생활, 다양한 마법 능력, 그리고 그와 함께 일해온 진정한 "기적"에 대한 모든 징후로 말 그대로 말미암아 말하게 될 것입니다 그와 주변의 사람들과 사물과 관련하여 한 번 강을 건너면서 "안녕, 피타고라스!"라는 말로 그녀를 맞이했습니다. 그가 동물들과 이야기했을 때, 그들은 또한 그를 이해했습니다. 그는 새를 추측하고 모든 종류의 예언에 종사했습니다 (24-25). 그는 동시에 두 도시에있을 수 있습니다 (27). Apollo Hyperborean의 제사장이 와서 그에게 황금 허벅지를 보여 주어 그가 Apollo Hyperborean이라는 것을 분명히했습니다 (28). Porphyry는 "그는 틀림없이 지진을 예상하고 신속하게 일반 질병을 막으며 허리케인과 우박을 피했으며 길과 파도를 길들였다"(29)라고 썼다.
동시에, Porfiry의 Pythagoras의 이미지는 매우 중요하고 매우 숭고한 비극적 인 미학의 특징이 없습니다.
한편으로 그는 깊은 매력, 후원자 및 후원자였으며 고통받는 모든 사람들, 병 및 모든 종류의 재난에 대한 끊임없는 도우미였습니다. 그의 모습은 매력으로 가득했습니다. 그는 "운명과 자연에 훌륭하게 재능을 보였습니다. 외관상 그는 위엄 있고 고상했으며, 그의 목소리, 태도 및 모든면에서 아름다움과 매력을 가졌습니다."(18). 매우 제한되고 온건 한 삶의 방식에서 볼 때, "그의 육체는 마치 건강하고, 아프고, 지방이 아니고, 가늘고, 때로는 약하고, 강해"항상 동일하게 남았습니다. "같은 방식으로, 그의 얼굴은 항상 똑같은 마음의 상태를 나타 냈습니다. 그것은 즐거움에서 벗어나지 않고, 슬픔에서 동요하지 않았으며, 기쁨이나 우울함을 보이지 않았으며, 아무도 그를 웃거나 우는 것을 보지 못했습니다."(같은 책. ).
Porphyry가 그에게주는 다음과 같은 특징을 인용하면 Pythagoras가 가진 모든 긍정적 인 것들을 요약 할 수 있습니다.
"측정 할 수없는 인식", "현상의 계산 할 수없는 세계", "생각의 보물"및 기타 표현이 풍부한 단어는 피타고라스의 본질 속에서 시력, 청력 및 생각의 특별하고 비교할 수없는 예리함을 나타냅니다. 우리에게 반대되는 7 개의 행성, 고정 된 별들과 그 발광체의 소리는 카운터 - 어스 (Counter-Earths)라고 불리며 그는 9 개의 뮤즈로 식별되며 그는 각각의 사운드가 부분적으로 유출되는 하나의 얽히고, 영원하고 초기가 아닌 모든 것의 합의와 일치를 Mnemosina라고 불렀습니다. "(31)
그리고이 현저한 사람, 또는 오히려 모든 육체적 인 영적 문제들에서 똑같이 성공한 전례없는 수퍼맨은 인간의 악의, 증오, 질투의 심연으로 끌려갔습니다.
피타고라스가 살았던 이탈리아의 도시 Croton에는 부와 명성, 높은 출생과 지혜로 구별 된 특정 킬론이있었습니다. 일단 그는 피타고라스에 그에게서 배우려는 의도로 피타고라스에 왔지만 얼굴의 한 표현과 일반적으로 그의 외모로 그의 낮고 악의적 인 본질을 알아 냈습니다. 피타고라스는이 킬론을 자신에게서 추방했습니다. 그러나 그는 전례없는 복수를 생각했다. 피타고라스가없는 상황에서 킬론과 그의 동지들은 피타고라스의 제자들이 모이는 집을 에워 싸고 불을 지폈습니다. 같은 arsons는 피타고라스의 많은 학생들이 있었던 남부 이탈리아의 다른 도시에서 발생했습니다. 결석에서 등장한 피타고라스는 킬론의 와일드에 대해 아무것도 할 수 없었고, 결국 자살했다. 그의 살아남은 제자 중 몇 명은 다른 곳으로 흩어져 있었고 완전한 가명으로 죽었다 (54-60). 실제로 일어난 일과 피타고라스 노동 조합은 왜 이탈리아 인들 사이에 그러한 증오심을 만났습니까 ?? 그것은 철학의 역사에 대한 질문이지만, 우리가 지금 종사하고있는 피타고라스의 성격에 관한 문제는 아닙니다. 그리고이 성격은 Porfiry의 논문에서 볼 수 있듯이 피타고라스의 삶에 관해서는 추상적이고 철학적 인 구조에별로 관심이 없지만이 의미에서 Plato와 너무 가깝지는 않지만 환상적인 모든 것을 포함하여 실제적인 추측에 빠져있었습니다. 제출. 그러므로, Porfiry가 피타고라스의 전체 운명을 그린 Porfiry의 관점에서 볼 때, 그러한 사람이 완전히 비극적 인 건강 상태로 구별되었다는 것은 놀라운 일이 아닙니다. 그리고 Porfiry에 따르면 피터 라고라스 (Porfiry)에 따르면 호머 (Homer)의 구절을 여기에 가져다 주면 "우리는 무엇보다도 칭찬을 아끼지 않고 가라오케 아래서 훌륭하게 노래 부릅니다." 이 구절에서 트로이 Euforba Menelaus의 살인은 정원사의 노력으로 인해 혼자 성장하는 섬세한 올리브 나무가 갑자기 폭풍우에 의해 갑자기 죽임을당하는 것과 비교됩니다 (Ill. XVII 51-60 Veres).
Haritam 처녀와 같은 피가 곱슬 곱슬하게되었습니다.
금색과 은색의 얽힌 줄이 잇다.
한 사람으로서 젊은 올리브 나무가 나타납니다.
25 봄이 충분하게 흐르는 황량한 곳에서.
나무는 훌륭하게 자랍니다. 다양한 바람의 숨결
부드럽게 흔들어 준다. 그리고 그것은 흰색으로 꽃을 피운다.
그러나 산들 바람이 갑자기 강한 폭풍우와 함께 온다.
폰 트리가 구덩이에서 빠져 나와 땅에 던졌습니다.
그 나무와 비슷한 것은 Euforb의 창을 들고있는 남편이며,
죽음이 그를 배반하고 갑옷에서 메넬라오스를 찾아 냈습니다.
반암에있는 피타고라스의 인격에 대한 친밀하고 영적이며 철학적 인 심미적 인 수수께끼가 우리 앞에서 드러납니다. 우리가 보는 바와 같이,이 신비는 공간과 인간 모두에서 보편적 인 조화를위한 고대 골동품 열망으로 가득차 있습니다. 그러나이 수수께끼는 확실히 비극적입니다.
Porfiry의 기본 철학에 대한 더 자세한 설명을보고 Porfiry가 Plotinus의 이론 철학에 근접한 점에 관한 논문을 기억하면서, 우리는 먼저 Porfiry의 근원 인 Neo-Platonist라는 세 개의 일반적인 신 플라톤 hypostases에 대한 질문을 제기해야합니다. 이 모든 문제에 대한 명확한 그림은 이미 60 년대에 주어졌다. 피에르 아도 7.
a)이 연구원은 그의 역사적, 철학적 연구 (XVIII Nauck)에서 Porfiry의 한 조각을 주로 지적한다. 이 단편은 직접 말합니다 : "하느님은 언제나 원초적이며 독특하기 때문에, 모든 것이 그것의 본질적 존재에 따라 그것에서 비롯되었지만, 그것은 여전히 다른 것들에 기인하거나 존엄성과 관련하여 한 수준을 부여 할 수 없습니다." 이미이 텍스트만으로 Porfiry를 신 플라톤주의 기본에 대한 완전한 이해로 인식 할 수 있습니다. 즉, 모든 단일성뿐만 아니라 모든 지적 능력이 결합 된 단일성입니다. 오직 여기 P.Ado는 유감스럽게도 위에 언급 된 Plato의 Parmenides에 대한 익명의 논평에 대한 참조로만 제한되어 있으며이 논평에서 기본 점에 대한 모든 흥미로운 판단을 더 자세히 설명하지는 않습니다. 다음 Porfiry에있는 첫번째의 개념은 저희에게 매우 더 명확 할 것입니다.
그러나 우리가 인용 한 프랑스 연구원은 즉시 반암 (Porphyry)에서이 개념의 불안정성을 지적했다. 사실 이런 종류의 Porfiry의 개념은 Proclus (In Parm. 1070, 15 Cous.)와 Damascius (De pr. I 86,9 Rue.)에서 다소 날카로운 비판을 발견했습니다. 이 주요 신 플라톤 주의자들은 Porfiry가 그의 첫 번째 유닛을 "칼데라 신탁"의 "아버지"와 동일시한다고 믿는다. 그리고이 "아버지"는,이 논문에서, 아무것도 아닌 것의 시작일뿐, 무엇이든의 시작이 아닙니다. 따라서 Proclus와 Damascus에 따르면, Porfiry는 진정한 원초적인 것을 이해하지 못하고 더 이상 자신의 권리가 아닌 하나의 것으로 만 축소 시키지만, 누우 세계의 단결로만 축소합니다.
Porfiry에 대한 혼란은 P.Ado에 다소 당황 스러울 수 있으며, Porfiry의이 두 개념은 다른 작업 기간에 속한다는 견해를 거부합니다. 그러나 동시에 1966 년 P.Ado의 이번 연구에서 그는 Porfiry의 견해가 단일성을 발휘할 수 있도록 세 가지 조항을 제시했다. 이 세 가지 조항은 다음과 같습니다.
첫째, Porfiry 자신이 "칼데라 신탁"의 "아버지"와 비교하는 것은 실제로는 하나의 명료 한 것, 즉 하나뿐 아니라 플라톤의 "파 메니 데스"의 언어로 쓰는 것임을 인식하는 것이 필요합니다. 되고있다. 그러나 두 번째로,이 비유식적인 단 하나의 의미는 이미 존재하는 것, 즉 존재하는 것보다 일반적으로 하나가 있다는 것을 의미한다. 그리고 셋째로, 마침내, 단지 하나와 하나를 너무 많이 분리해서 그들 사이에 통행 할 수없는 깊은 곳이 있도록하는 것은 불가능합니다. 주인공은 단 하나의 존재가되는 근원이기 때문에, 그 자체가 특정 존재이지만, 이미 매우 일반화 된 형식으로되어있어서, 바로이 단일 존재 자체가되는 것으로 판명됩니다. 따라서, P.Ado에 따르면, Porphyry는 여전히 3 화음을 가지고 있습니까? 수퍼 - 존재하는 존재, 존재의 존재, 그리고 그 자체가 존재한다.
b) P.Ado의 상세한 텍스트 논증은 틀림없이 큰 인상을 남깁니다. 우리는 오직 P.Ado에서 확립 된 트라이어드가 기본에 관한 것, 마음에 관한 것, 그리고 세계 영혼에 관한 일반적인 신 플라톤 적 삼자체 모두에 있지 않다는 것을 알아챌 것입니다. 그러나 매우 귀중한 삼자체가 있지만 처음 두 개의 일반적인 신 플라톤 적 형태로만 제한됩니다. 가장 중요한 것은 ?? 이것은 P.Ado가 "Parmenides"에 대한 익명의 주석을 너무 적게 사용하여 많은 사람들이 Porfiry에 가깝다는 사실을 인정하지만, Porfiry와 Plotinus의 전통적인 반대에 대해 이미 분명히 알 수 있습니다. 그러나 Porfiry와 Plotinus의 근접성에 대한 그의 성명서에서 P. Ado는 우리가 위에서 보았 듯이 Proclus와 Damascus에 의해 명확하게 공식화되었다는 오해를 설명하지 않는 것이 중요합니다. 그리고 Porfiry에있는이 혼란을위한 이유는 저희에게 아주 간단하게 보인다. 기본적으로 Plotinus를 받아들이지 만 일반화를 제한하고자하는 특별한 욕구를 경험하지 않는 Porfiry는주의 깊게 수행 된 변증 법적 방법에 기초하여 Plotinus에서 제거 된 모순에 거의 관심을 기울이지 않았습니다. Plotinov의 기본 단위는 처음에는 Porfiry에 대한 실용적이고 중요한 의미만을 가지고 있었기 때문에 첫 번째 단위의 기능 분야에서 세부적인 분석을 신중하게 구별하고 특히 참여시키는 것이 그의 주요 관심사는 아니 었습니다. 그러므로 "Parmenid"에 대한 익명의 논평의 사용과 함께 Porfiry의 실용적인 삶의 위치를 끌어들이는 것은 Porfiry를 연구하는 다음 과제가되었습니다. Porfiry는 1972 년 R. Wallis의 연구에서 주로 수행되었습니다.
c)이 작업은 특히 Parmenides에 대한 익명의 논평의 집중적 인 참여로 Porfiry의 세 가지 화신에 대한 질문을 구체적으로 다루고있다. 이 저자는 R. 월리스 (Wallis)의 세 가지 hypostases에 대한 porphyrie 이해에 대한 그의 분석이 처음부터 위에서부터 시작된 것이 아니라 아래로부터, 즉 육체와 영혼의 문제와이 문제의 윤리적 초점에서 시작된다는 사실을 특징으로합니다. 이것은 우리가 위에 설명한 Porfiry의 실용적이고 중요한 이익의 우선성에 관한 논문과 완전히 일치합니다. 이것은 우리가 지금 보게 되겠지만 몸과 영혼과 마음의 문제에 대한 포 오리 (Porfiry)의 변동을 설명합니다. 이것은 불확실성이 아니라 오히려 논리적 변증법이 정확한 논리 변증법은 물론 3 배의 관심사를 가지고있는 특유의 설명 적 관심사에 불과합니다. 원칙적으로 Porphyry는 어느 곳에서도 그것을 부정하지 않습니다. R. Wallis는이 주제에 대해 무엇이라고 말합니까? R. Wallis는 그렇게 생각합니다.
그의 교사와 함께, Porfiry는 영혼이 누드 질서에 참여함으로써 덕과 철학적 인 묵상을 얻을 수 있다고 믿었습니다. 심리학의 출처 Porfiry ?? 그의 "문장", "혼합 된 연구"(후자는 Nemesius와 Pristian에서 보존 된 조각의 형태이다). Porfiry의 근원 인 Nemesia와 함께 우리는 기본적으로 이미 만났습니다. Wallis의 해석은 우리가 이미 알고있는 것의 반복 일뿐입니다. R. Wallis는 또한 Iamblich의 작품 "On the Soul"(Stob. Ecl. I 365, 5-21)의 파편들을 끌어 들인다.이 Porphyry 교리는 비판을 받는다. Iamblichus에 의해 비판 된 견해는 일반적으로 형이상학 적 계층 구조의 상이한 수준들 사이의 경계를 제거하는 것으로 축소된다. a) 개개인의 영혼과 b) 세계 영혼과 마음 사이의 차이. Iamblich에 의해보고 된 Porfiry는 때로는 그러한 견해를 평가하기를 망설이지 만, 전체적으로 그는 그것에 확실히 단단하게 서있었습니다.
Porfiry의 작품에서, 화신 사이의 구별에 더 작은 중요성이 첨부되었을뿐만 아니라, 그들 사이에 절대적인 차이를 전혀 부인하지 않는 경향이있다. Porfiry의 심리학을 위해, 마음과 영혼 사이의 관계가 가장 중요합니다. 딜레마의 뿌리는 영혼이 이해할 수있는 세계와 관능적 인 세계 사이의 중개자로 인식되는 플라톤으로 돌아 간다. ( "팀에 우스 (Timayus)"에서) 그것은 피오나 (Perona)에서 알 수있는 세계로 올라간다. 후자의 견해는 의심 할 여지없이 Porfiry에게 받아 들여지고 "Sentences"와 심지어 더 많이 반영되었다? "혼합 된 연구"에서는 영혼을 지성의 본질이라고 부릅니다.
후자의 연구는 또한 영혼과 몸의 결합에 관한 것이다. Plotinus에 이어, Porfiry는 그러한 연합에서 영혼은 최소한 중대한 변화라는 의미에서 고통을 겪지 않는다고 주장한다. 플롯 티 누스 (Plotinus)와 포르 피리 (Porfiry)는 체공을 벗어난 실체가 시공간적 제약을받지 않는다는 것은 똑같이 근본적이다. 그들은 "어디에서나 어디에도 없다"(보낸 27, 31, 38). 그러므로 영혼이 몸 속에 존재한다고 말할 수는 없습니다. 오히려, 그녀는 어떤면에서 보았을 때 배척 된 존재가 원하는 곳이기 때문에 그녀를 대변한다. 그녀의 몸에는 일종의 감정적 인 관계가 있습니다. 이 때문에 영혼은 육체가 죽은 후에도 그 영향에서 완전히 벗어나지 않습니다.
그러나이 상황에서 이원론을 피하기 위해서 네오 플라톤 주의자들은 낮은 수준의 환상을 생각해야만했다. 플롯 티 누스 (Plotinus)에서, 영혼은 때로는 단순히 마음의 표현으로 나타난다. Porfiry (Sent. 40, Ad Marc. VIII)에서 훨씬 더 "환상 주의적"견해가 발견됩니다.
Iamblichus에 의해 비판 된 영혼의 서로 다른 계급 간의 경계를 없애는 추세는 Noumenia와 Plotinus에 특유의 것이 었습니다. 이것은 서로 다른 종류의 영혼 (신성한 인간, 동물 등)의 상호 전환을 허용했습니다. Nemesia (Nat. Hom. 51, 117)에 따르면, Porphyry는이 견해를 고수했다. 반대로 어거스틴에 따르면 반암 동물의 영혼이 번식하는 것을 인식하지 못했습니다. Iamblich (De an. 372, 9-14)는 Porfiry가 Plotinus와 Amelia가하지 않은 세계 영혼과 개인 영혼의 행동을 명확하게 구별하고 또한 Plotinus와는 달리 몸이없는 영혼조차도 주장한다고보고했다. 그것의 특정한 계급을 유지한다. 이것이 사실이라면, Plotinus에서 Iamblich쪽으로 큰 편차가 있습니다.
따라서 그림은 아주 모호합니다. 그러나 Porfiry가 Parmenides에 대한 익명의 코멘트 작성자로 인정되면 크게 바뀝니다.
그런데 우리는 몸과 마음과 정신에 관한 포르 피리의 변증법이 너무 불확실하다고 말하지 않을 것입니다. 우리가 그것을 보았을 때, Porfiry는 몸과 영혼의 물리적 균형뿐만 아니라 의미에 관해 아주 명확하게 말합니다. 영혼은 몸이 아니라 그 조직의 특정한 종류입니다. 하지만, 체념을 잃는 것은 비 유적 세계에 아주 가깝습니다. 아이디어의이 비 유적 세계는 Porfiry에 의해 오히려 냉정하게 해석됩니다. 그러나 월리스는 신체, 영혼, 정신의 범주 별 구분을 포르 피리 (Porfiry)에서 부인하도록하는 그러한 주장을하지 않았습니다. Porfiry가 엄격한 Neo-Platonism의 관점에서 여기에서 비난받을 수있는 유일한 것은 그가 육체, 정신 및 마음의 논리적으로 일관된 변증법에 종사하지 않는다는 것입니다. 그러나 그의 실제 생활과 특유의 서술적인 관심이 우세하기 때문에 이것은 아주 자연스러운 일이다. 말할 필요도없이, 우리가 주요 세 신 플라톤 성 hypostases를 심각하게 다루는 경우에, Wallis가 여기에 제시 한 자료는 물론 주로 세 번째 hypostasis, 즉 영혼과 관련이 있다고 말 해져야하며 두 가지 형태에 대해서는 아무 말도하지 않습니다. 마음 그러나 파 메니 데스 (Parmenides)에 대한 익명의 논평은 구제에 이르렀다. 구조는 월레스의 모든 사람들이 아주 적절하게 인용하고 분석 한 것이다.
그러나 Parmenid에 대한이 논평을 언급하기 전에, R. Wallis는 Porphyry의 "문장"에 대한 직접적인 가르침은 없지만 Porphyry의 "문장"에 대한 약간의 생각을 상기시켜줍니다. 거기에는 몇 가지 힌트가 있습니다. 여기에서 10, 12, 25, 26과 같은 격언을 줄 수 있습니다. 동시에, Porfiry는 신생대 원발성의 원칙없는 편견없는 성격에도 불구하고이 개척자를 완전히 긍정적 인 특징으로 특징 지우는 데 전혀 당혹스럽지 않습니다. 우리에 관해서는 (IAE VI 683-696) 충분히 말한 바 있습니다. 이제 Plotinus에서이 주제에 대해 가장 생생한 텍스트만을 나열 할 수 있습니다 : III 9, 9, 17-18; V 4, 2, 16-17; VI 7, 17, 9-14; VI 8, 16, 34-38. 따라서 파 메니 데스 (Parmenides)에 대한 해설을 직접 사용하기 전에도, 포르 피리 (Porfiry)의 가르침과 플롯 티 누스 (Plotinus)의 가르침 사이의 접촉점을 매우 정확하게 정립하는 것이 가능하다. 익명의 의견은 Porfiry의 첫 번째 순결에 대한이 참조를 더욱 깊게합니다. 이 점에서 월리스가 "파 메니 데스"에 매료 한 논평은 무엇인가? 그는 여전히 많은 것을 제공합니다.
d) 따라서 "파 메니 데스"에 대한 논평의 일부분에서이 첫 번째 hypostasis는 공허함과 쓸모없는 것을 비난하는 것으로부터 보호됩니다. 존재하는 모든 것을 창조한다면 공허함이란 무엇입니까? 무관심은 공허함이 아니라 최고 권력입니다.
프래그먼트 Ⅱ에서, 단 하나의 모든 다른 것의 결핍은 플롯 티 누스 (VI, 9, 8, 33-34)에서도 발견된다. 따라서 엄격한 의미에서 하나 또는 기본은 사물과 관련이 없다 (댐 5, 12, 40-49, VI 9, 3, 49-51). 그러나이 첫 번째 단위는 전혀 다른 것을 필요로하지 않습니다. 그렇지 않으면 모든 것을 소비하지 않을 것이기 때문입니다. 일반적으로 조각 II, III 및 IV는 기본 한계에 대한 부정적인 이해를 최종 한계로 가져 오므로 기본 개념과 비교할 때 각각의 점이 0이되고 논픽션 1 차 일치는 단지 침묵에서만 인식되며이 마지막 점은 실제를 보장하지 않는다고 주장 할 수있다 첫 번째에 대한 지식.
"파 메니 데스 (Parmenides)"에 대한 논평의 V와 VI 단편은이 부정의 정반대이며, 부정 성은 또한 여기 전경에 남아 있습니다. V 조각에서, 우리는 "하나"가 아닌 "존재"로 해석 될 때조차도이 부정적인 기본 연결에 대해 읽습니다. 여기서 주석가는 플라톤의 파 메니 데스의 두 번째 "가설"바로 뒤에있다. 사실, 부정적인 요소에 덧붙여 긍정적 인 요소를 도입 할 필요가 있기 때문에 그는 초기의 것을 "존재"의 한 종류, 즉 이미 존재하는 것으로 해석합니다. 사실, 그러한 용어는 플롯 티 누스에게 외계인이며, 오히려 플롯 티 누스의 가장 가까운 선조였던 플라톤 주의자, 특히 누우 메리아 (Noumenia) (IAE VI 132-133)를 가리킨다. 우리의 관점에서 볼 때, 이것은 Porfiry에서 Pelinovsky의 첫 번째 단위에 대한보다 중요하고 긍정적 인 해석의 결과로서, 중기 또는 후기 Platonism을 향한 전환이 아니 었습니다.
어쨌든 월리스는 Porfiry가 Porfiry의 신 플라톤 적 기초를 의심 할 여지없이 만들어주는 Parmenides에 대한 익명의 논평에 매료 된 Porfiry를 이해하는 데 전혀 쓸모가 없습니다. 월리스 (Wallis)의 연구가 끝난 후, 포르쉐 리 (Porfiry)에서 3 개의 신 플라톤 (neo-platonic) 화신의 존재에 관해 직접 이야기 할 수 있습니다. 일부 장소와 약화 된 형태가 있습니다.
e) 마지막으로 세 가지 주요 형태에 대한 신 플라톤 적 가르침에 대한 포르 피리의 태도에 관한이 다소 복잡하고 혼란스러운 자료들을 다루기 위해 V.Tayler 9와 V.Doyze 10에 의해 표현 된 한 의견을 지적하겠습니다. 비잔틴을 포함한 30 개의 칼데간 신탁과 다른 출처의 수집을 기반으로 한이 견해는 철학자의 세 가지 hypostases를 특성화하기 위해 새로운 것을주지 않는다. 오히려이 의견은 우리가 충분히 명확하지 않은 진술이 없기 때문에 Porfiry에 더욱 심오한 혼란을 가져옵니다. 아니면 Porfiry가 그러한 자료를 가지고 있었지만 우리에게 도달하지 못했습니다.
보다 구체적으로이 의견은 Porfiry의 첫 번째와 두 번째 성육신과 같은 특성을 부여합니다. 이 hypostasis의 첫 번째 순간 ?? "그냥 금지 된 (hapax epeceina)"인가요? "싱글", 두 번째 순간 ?? "아버지"와 세 번째 ?? "아버지, 힘 및 아버지 마음". 우선, 여기에서 우리는 Porfiry가 이미 순수한 변증법의 근거를 떠나 신화의 변증법으로 나아가고 있다는 것을 알 수 있습니다. 그리고 가장 중요한 것은,이 첫 hypostasis, 무엇보다도 분리, porfiry도 여기에 "마음"으로 해석합니다. 이것을 이해하는 방법? 두 번째 주요 신 생물 적 hypostasis, 즉 일반적인 마음과 일반적으로 전체 noumenal domain은 Porfiry에서 "두 번째 정신"으로 "두 번 탁월한"것으로 묘사되며, 다시 "부계 정신"으로 해석되며 세 번째 순간은 여기에 ?? 다시 "두 번째 마음"이지만, 이번은 "살아있는 것"으로 이해했다. 그리고 마지막으로, 세 번째로 중요한 신 플라톤 적 hypostasis, 즉 영혼에 관해서는 더 이상 상세하지 않고 "Hecate"로 선언합니다.
우리는 V. Teyler와 V. Doyze에 대한이 의견을 세 가지 형태의 Porfiry에 관한 모든 현대적 진술을 가능한 한 고려하기 위해 형식적으로 만 제시합니다. 본질적으로, 우리가 가져온 3 가지 성육신의이 세 가지 특징은 우리에게 내려진 Porfiry의 자료에 혼란을 심어줬고 명확한 결과를 얻기위한 희망없이 모든 생각을 현미경으로 분석하는 고통스러운 벤처가 될 것입니다. 따라서 여기서는 자세히 설명하지 않겠습니다.
V. Teyler와 V. Doyze의 Porfiry에 대한 해석으로, Theodore Asinsky의 견해를 분석 할 때 우리는 여전히 아래에서 만날 것입니다 (316 쪽).
두 번째 사람의 미적 본질을 모든 일반 신 플라톤에 제 1 및 제 2 사람의 이해 반암의 주변을 유지하기 위해,뿐만 아니라 (이미 분명하지만) 강조하는, 즉, 마음, 우리는 (반암의 역사적, 철학적 조각의 짧은 텍스트를 제시한다 XVIII N.). 여기서 논증은 마음이 가장 순수하고 가장 독창적 인 의미로 존재 함을 나타내며, 따라서 모든 것을 포괄하며 모든 존재의 의미 적 완전성이다. 우리는 마음에 다음과 같은 텍스트가 "마음은, 또한 존재하는 기본 방법은 아름답고 매우 아름다운가 마음 긴급 공개 방법 (ontôs)의 존재와 실체 (oysia)의 무결성, 그래서는 에이도스의 귀여움 (callonēs 에이도스)는에서 수신합니다. 나 자신과 똑같아. " 기본 정신이 아름다움이고 기본 아름다움이 마음이라는 사실은 모든 신 플라톤 주의자들뿐만 아니라 플라톤 주의자들에 의해서도 일반적으로 가르쳐졌습니다. 그리고 Porfiry가이 모든 것을 이해한다는 사실은 세 가지 지적 변증법을 공부할 때 우리에게 매우 중요합니다.
3. 좀 더 부유 한 개념의 가능성
3 가지 화신에 관한 Porfiry의 가르침을 떠나기 전에, 우리는 하나의 관찰을 인용하고자합니다. 31 가지 완전한 진실성은 아니지만 전체 누우 신경장의 최종 영역에 대한 Porfiry의 관심을 여전히 설득력있게 드러내고 있습니다.
a) 신 플라톤주의의 발전에있어 이런 종류의 최종 영역은 심화 될 것이다. 우리는 Iamblichus (아래의 141 쪽)와 Theodore (아래의 305 쪽)와 Proclus (아래 17 쪽)에서 찾을 수 있습니다. 마음의 마지막 구체, 즉 두 번째 hypostasis의 전체는 더 이상 단순히 마음의 삶이나 정신 자체와 관련이 없으며 마음의 존재와 정신의 삶이 전체로 합쳐지는 특정한 구체를 구성합니다. 생명은 존재에 의해 스며든다. 이것은 창조적 인 마음이며, 가장 의미심장 한 삶의 마지막 깊이로,이 가장 발달 된 과학의 내면을 일탈 (demiurgy)이라고 부를 필요가있을 때입니다. 판단 할 수있는 한, 그러한 풍부한 이론의 시작은 이미 Porfiry에 있습니다.
물론, 플롯 티 누스 (Plotinus)는 이것을 전혀 느끼지 못한다. 모든 후속 변증법과 특히 후속하는 모든 트라이어드는 이미 서술 형식으로 포함되어 있고 아직까지 자신을위한 명확한 전문 용어 진술을받지 못했다. 예를 들어, Noumenia와 Gnostics에 대한 그의 비판에서, Plotinus (II 9,6,14-24)는 1) "존재"= "모든 것을 포위하는 마음", 2) "생각하는 마음", 3) "분열"= " 마음 반영 ", 또는"demiurge 영혼 (dēmioyrgoysa) ". Plotinus는 또 다른 장소에서 (IV 3, 6, 1-2) "왜 모든 것이 단일성을 지니고 있으며, 모든 것을 가진 것이지만, 모든 것을 하나의 형태로 만들어 세계를 창조 한 것이지 모든 사물의 영혼을 만들지 못했습니까?"라고 묻습니다. 이로부터이 실제 공간 구조를 설명하기 위해 플로티노스는 일반적으로 우주의 영혼의 불충분 한 인식으로 간주하고,이 여전히 인당 전세계에 입력하는 절단이,에, 즉, 높은 시작이 필요하다고 믿었다 다음과 같은 해부 또한의 원칙 마음, 세계 영혼의 누 메르 구체와 비교할 때 전체적으로 낮은 분열. 다른 말로하면, 플롯 티 누스는 이미 자신의 영혼이 자신 안에 있고, 자신 안에 있거나 영혼의 초월적인 원천을 가지고 있다는 것을 그의 마음 속에 생각하고있었습니다.
이것이 그렇다면 우리가 지금 Porfiriy에 관한 Proclus에서 가져올 메시지는 의심 할 여지없이 Porfiry에서도이 정신적 영적 부조화의 존재를 나타냅니다.
b) 우리는 브리검 영에게서 다음과 같은 매우 중요한 메시지를 전한다. (Tim, I 307, 1-4)
"반암은, 생각하는 그는 댐은, 조물주 sverhmirovuyu의 영혼과 그녀의 마음, 그것을 해결되는라는 점에 동의한다는 라이브 -에 - 자체, 즉이 마음에 따라 조물주의 패러다임이되었다 그래서."
Proclus의이 메시지에서, Porfiry의 두 번째 주요 화신은 첫째, 분열병이며, 둘째,이 분노는 여분의 우주 영혼이며, 세 번째로, 전체 누 메날 노르 고 지역의 체계에서 작용한다는 것 정신적 패러다임, 또는 프로토 타입으로.
Proclus의 또 다른 텍스트는 다음과 같습니다 (같은 책., 322, 1-4).
"위에서 언급 한 바와 같이 철학자 포르 피리 (Porfiry)는 영혼을 데미지르 (demiurge)에게 종속 시키며, 그 자체는 참여의 대상이 아니라 마음의 패러다임이며 후속 계급에서 그것들을 앞선다."
32 초 세계의 혼, 분열, 패러다임 및 마음에 관한 포르 피리의 가르침은 Proclus가 다시 한 번 분명히 말하고있다 (같은 책, 431, 20-23).
c) Porfiry에서이 교리가 용어 적으로 고정되어 있다고 말할 수는 없지만 용어를 고집하지 않고 그 주제를 순수하게 서술 적으로 취급하는 경우에도 Porfiry가 이해하기가 훨씬 어렵다는 점은 분명합니다. 이것은 보통 생각됩니다. 이 비범 한 분야에서, 그는 패러다임, 그리고 demiurge의 형태로 창의적인 활동을 발견하고,이 창조적 인 활동의 결과 ?? 여분의 조화 우주 영혼. 그리고 시르 도어 아신 스키와 비교할 때 포픽의 확실한 우선 순위를 인식 할 필요가 있습니다. 시어 도어의 비 영리 "영혼의 근원"은 분명히 포르 피리의 "초 세계 영혼"(이하, 306 페이지)과는 조금 다르다.
그런데 영혼에 대한 비참한 기대뿐만 아니라 마음 속에 비주류적인 존재에 대한 암시는 현대 연구원이 Porphyry "De regressu animae"라는 논문을 묘사하는 데 사용하는 Augustine (De civ. 여기서 우리는 다음을 읽습니다.
"당신은 의심 할 여지없이 이성적인 영혼 (또한 인간의 영혼이기도합니다)에 붙이십시오. 그 의미는 당신이 하나님의 아들임을 인정하는 마음에 합당 할 수 있다고 주장합니다"(10 절).
매우 독특한 도메인 내에서 영혼의 비폭력적인 출처에 대한 인식의 힌트는 여기서 분명히 드러납니다.
d) 몇 년 전, V. Doyze 11의 매우 상세하고 매우 가치있는 일이 나타 났는데, 특히 Porfiry와 Iamblichus의 분노에 관한 질문에 헌신했다. 다양한 신 플라톤 주의자들의 본문은 우리가 많이 생각하고 신 플라톤주의의 일반적인 진술에서 일반적으로 말한 것을 재검토하게합니다. 그러나이 작품은 결함이있는 것이 아닙니다. 그리고 무엇보다 Plotinus에서 Porfiry로, Porfiry에서 Ivrylich로, Ivlich에서 Proclus로 전환하는 명백한 문구가 부족합니다. 그러므로 세부 내용으로 들어가서 Doiza에서 주어진 텍스트에 대한 우리의 평가를 전달하지 않으면 서, 우리는 우리에게 가장 가능성있는 역사적인 구조에만 국한시킬 것입니다.
여하튼 우리는 Proclus의 Porfiri에 대한 진술을 볼 수 있습니다.이 Porfiry는 마음에 대한 가르침에서 내면의 지적 삶, 패러다임에 대한 가르침, 그리고 근시에 관한 가르침을 이미 다뤘습니다. Proclus가 판단한 Iamblichus는이 가르침을 비판합니다. 그러나이 비판은 명백히 분출에 대한 포리 리의 고립 된 판단에 기초하고 있으며,이 고립은 포리 피로부터이 분야의 체계적인 변증법이 부족하기 때문에 단순히 얻어졌다. 이러한 분노에 관한이 모든 Porfiry의 판단이 함께 모이면,이 방법으로 발생하는 논리적 시스템은 Iamblich 시스템과 모순되지 않을 것입니다. 따라서 Iamblich는 사실 Porfiry를 비판 할 이유가 없었습니다.
사실 포르 피리 (Porfiry)는 플롯 티 누스 (Plotinus)와 마찬가지로 이러한 부적절한 범주 (정신, 삶, 생활 자체, 생활 양식)가 아직 완전히 분해되지는 않았지만 전문 용어로는 충분히 고정되어 있지 않다. 동시에, 그리고 Iamblich 자신에서, 우리가 아래에서 보게 될 것처럼 (p 134), 변증법은 종종 너무 서술적이고 따라서 무작위적인 형태로 나타난다. 그리고 오직 Proclus (아래, II 15)에서만 모든 언급 된 범주는 최종 표 명료하게됩니다.
Porfiry의 demiurge에 관한이 절을 결론 지으면, Porfiry는 변증 법적 시스템을 구축하는 것을 거부하는 경우가 많지만, Porfiry 없이는 수많은 서술이 종종 서술적이고 무작위적인 형식을 가지고있다. 그럼에도 불구하고 그 변증법의 소유는 그에게 아주 특이한 것이었고, 또한 가장 심각한 형태로, 이것은 우리의 더 많은 설명으로부터 분명해질 것입니다. 사내 변증법은 종종 Porfiry에서 조금 해체 된 형태로 나타납니다. 그 후로는 Neo-Platonists가 Porfiry를 비난 할 수있는 완전한 권리를 받았습니다. 그러나 본질적으로 플롯 티 누스 (Plotinus)에 의해 설립 된 모든 곳에서 동일한 일반적인 전망을 가지고 있습니다.
이 모든 추측들, 가정들 및 다소간의 가능한 결론에 덧붙여, 철학사는 처형 될 때 Porphyry의 변증법에 관한 직접적이고 직접적인 자료를 가지고있다. 사실,이 자료는 Porfiry 자신의 추론이 아닌 간접적 인 자료로 다뤄져야합니다. 그러나이 다른 핸드는 유명한 Proclus 이외의 다른 핸드가 아니기 때문에이 자료는 매우 높은 점수를 받아야합니다 12.
사실은 플라톤의 "파 메니이다 (Parmenida)"에 대한 주석에서 "파 메니 다 (Parmenida)"의 여덟 가지 가설을 해석하는 다양한 방법을 열거하고있다. 그리고 그러한 방법 중 하나는 Porfiry에 속합니다. 이 Proclus 텍스트의 명칭과 Amelia에 대한 섹션에서 Amelia에 대한 Proclus 텍스트를 사용한 8 가지 Parmenides 가설에 대한 간략한 리뷰 (위의 10 페이지)를 간단히 살펴 보았습니다. 같은 장소에서, 우리는 Porfiry에 관해 무언가를 말할 수있었습니다. 즉 Porfiry는 기본 단위에 대한 가르침으로 "Parmenides"에 대한 첫 번째 가설을 인정했습니다 (같은 책). 더 나아가서, 우리는 그의 마음의 개념으로 "파 메니 데스"에 대한 두 번째 가설과 영혼의 교리를 끌어들이는 것을 알았습니까? 세 번째 가설 (같은 책). 마지막으로, Porfiry는 Parmenides에 포함되지 않은 9 번째 "Parmenides"의 8 가지 가설에 처음으로 추가되지만, Parmenides의 후속 신 플라 톤 해설자들에 의해서도 확고히 습득되었다. 이제 우리는 네 번째에서 아홉 번째까지 가설을 세워야 할 것이 분명합니다. 우리가 말했듯이 논리적 인 순서는 결코 거부 될 수 없습니다. 이것에 관해서는 다음을보십시오 : Procl. 팸에. 1053, 38-1054, 10. 이제 우리는 이것에 대해 몇 마디 말씀 드리겠습니다.
34 시퀀스에서 진행되는 반암 (Porphyry)인가? 몸, 물질 및 장식적인 물질. 이 세 범주 각각은 정렬 된 형식이나 조직화되지 않은 형식으로 구성됩니다. 네 번째 및 다섯 번째 가설은 신체에 대해 이야기하고 있습니까? 하나는 장식 된 시체에 관한 것이고 다른 하나는 ?? 무의식적으로, 즉, 기계적으로 분리 된 몸체에 관한 것입니다. 여섯 번째와 일곱 번째 가설은 물질에 관해 Porfiry에서 해석되고, 여섯 번째는 ?? 장식 된 물건에 대해, 그리고 일곱 번째 ?? 엉성한. 제 8의 가설 Porfiry는 9 번째로 장식 된 물질로서 이해한다? 쉽고 단절된 물질로서. 좀 더 정확히 말하면, 8 번째 가설에서 "물질적 인 이드"는 그들이 "기질에 뿌리 내린"정도까지 존재한다 (hypoceimenōi); 아홉 번째 가설은 같은 "물질적 인 이드"를 지적하지만 "그 자체로"취해진 다. 그래서 몸, 물질, 유목민과 관련된 Porfiry의 변증법을 상상할 수 있습니다. Porfiry는 우리의 스트레칭과 같은 일련의 생각을 가질 수 있습니다. 그러나 이것은 진실한 Porfiry 본문이있는 경우에만 최종 판단 될 수 있습니다.
마찬가지로, Porfiry의 개념과 "Parmenides"가설의 의미 론적 일치는 확실히 분석을 요구한다. 여기에서도 약간의 추측을 결정할 필요가 있습니다. 그러나 꽤 설득력있는 것으로 보입니다. 왜 Porfiry의 네 번째 가설은 그 의미에서 장식 된 것, 즉 관련 기관에 대해 말하고 있습니까? 결국, 플라톤에서의이 네 번째 가설은 순수하고 절대적인 입장에서 타자에 대한 결론에 근거한다. 외관상으로는, 여기에서 절대적인 것의 계산서가 그것의 구조상 대형을 제외하는 그런 방법으로 변론 할 필요가 있습니다. 그렇다면 다차원에서이 구조적 형성은 불가능하며 모든 다른 것이 의미가 없다. 그러나 포르 피리 (Porfiry)는 다른 존재에서 모양과 상호 연결된 몸체가 있다는 결론을 내립니다. 몸체는 그 자체 없이는 의미가 없으므로, 의미가 없기 때문에 아무것도 아닙니다. 포르 피리 (Porfiry)는 플라톤 (Plato)의 다섯 번째 가설과 동일하다. 이것은 플라톤에 의해 구조화 된 것으로 밝혀졌습니다. 그리고 이것은 Porfiry가 여기에서 결론지었습니다, 구조적 것에 반대되는 상응하는 다른 것은, 첫째로, 비 구조적이고, 두 번째로, 몸, 즉 몸이 아닌 것입니다. 그러므로, 포르피린의 다섯 번째 가설은 형태가없는 몸에 관한 것입니다.
우리는이 분석을 완료하지 않을 것입니다. 그는 상당히 충격을 받고 있으며 Porfiry의 진정한 본문이 없기 때문에 완전히 설득력을 가질 수 없습니다. Plato의 가설에 대한 해석에 대해 Porfiry가이 모든 자료를 필요로한다는 것을 우리가 발견 한 유일한 이유는 무엇입니까 ?? 전경에있는 모든 신 플라톤 주의자들이 어떤 신비로운 분위기와 구조에도 불구하고 항상 변증 법적 구조를 가졌다는 것을 강조하려는이 욕망. 그리고이 변증 법적 구조가 모든 곳에서 결코 존재하지 않는다는 사실은 우리에 의해 정확하게 확립 될 수 있습니다. 이것은 우리가 보았 듯이, 우리에게 도달 한 주요 원천의 빈약 한 상태에 달려 있습니다.
5. "공식적인"논리
포르 피리 (Porfiry)의 유명한 논문 "아리스토텔레스의 범주에 대한 소개"는 종종 많은 사람들에 의해 네오 플라톤주의에서 완전히 벗어 났으며이 철학의 변증 법적 미묘함에 개입하기를 거부했다고 간주되었습니다. 이 논문에 대한 이러한 이해와 함께 그는 실제로 아리스토텔레스를 제외하고는 아무런 연관이없는 고립 된 형태로 나타난다. Porphyry의 과학의 현 상태에 비추어, Porfiry의 기본적인 논리적 논문에 대한 그러한 이해는 오래된 논문이고 Porfiry의 기본 철학적 입장과 다른 논문에서 일치하지 않는 것처럼 보인다.
사실이 논문의 Porfiry는 실제로 큰 철학적 문제를 해결하기를 거부하고 모든 논리적 사고의 실질적인 필요만을 강조하고자합니다. 그러나 논리에 대한 그러한 실제적인 이해는 Porphyry가 그의 다른 저술에서 차지하는 실용적인 삶의 위치와 완전히 일치한다. 그러나 논리적 사고의 실용적인 활력은 그 자체로 분명하기 때문에 실제로는 논리를 규칙의 체계로 또는 사고의 "도구"의 체계로 바꾼다. "악기"(오르간) ?? 아리스토텔레스. 그러나, Porfiry는 전혀 생각의 근본적인 문제를 부인하지 않습니다. 그는 자신의 주제가 이번에 완전히 다르다는 것, 즉 실용적인 것만 다루었 기 때문에 그들을 다루지 않습니다.
Porphyry 씁니다 (채널 1 Kubitsky) :
"나는 그들이 속해 있거나 존재하지 않는다면, 그것들이 존재하는 경우, 그들이 몸이거나 분리 된 것들인지, 그리고 그들이 감각적 인 대상에 존재하거나 존재하는지 여부에 상관없이, 그들이 속해 있거나 존재하지 않는다면, 어쨌든이 질문의 공식화는 매우 깊게 진행되며 또 다른보다 광범위한 연구가 필요합니다. "
철학의 모든 이론적 토대를 근본적으로 거부하는 이러한 종류의 반암 성서의 진술은 이제 완전히 받아 들일 수 없다. Porfiry는 또 다른 화제 일 뿐이며 철학적 이론에 대한 근본적인 거부는 어떤 의미에서든 여기에 공식화되지 않습니다.
그뿐 아니라. 여기서 무언가가 원칙적으로 공식화된다면, 이것은 신 플라톤 주의자들에게 허용되는 논리에서 실제적으로 중요한 위치입니다. Porfiry (같은 1 채널)에서 우리는 다음과 같이 읽었습니다.
"이 모든 것들을 고려하면 정의를 확립하고 일반적으로 분열과 증거의 문제와 관련하여 유용하기 때문에 간결한 스케치를 통해 소개에있는 것처럼 고대인이 무엇을했는지 간략히 설명하려고한다. 보다 심층적 인 조사와 설정, 목표에 따른 간단한 작업. "
왜 우리는 네오 플라톤 주의자가 한 번에 세 가지 형식으로 자신의 가르침을 남겨서는 안되며 잠시 동안 실용적인 사고의 규칙을 연구하지 않는 것이 좋을까요?
특히 Porfiry의 "소개"에 대한 Aristotelian 이해의 지지자들은 Porfiry가 일반적으로 Aristotle에 대한 많은 논평에 종사하고 있었고, 그에게는 이것이 결코 단순한 사고가 아니 었음을 나타냅니다. Porfiry는 Aristotle의 "해석학", "첫 번째 분석", "물리학", "기상학", "약 36 개의 영혼"등의 논문에 대해 많은 후대 평가에 따라 판단했습니다. Porfiry는 또한 플라톤의 대화에 댓글을 달았습니다 (이 의견도 우리에게 도달하지 못했습니다)? "Sophist", "Fileb", "State", 심지어 "Parmenides", 심지어 "Timey"도 포함됩니다. Porfiry의 의견이 인용 된 사람들의 의견에 대해 말하기 어렵다면, Parmenides와 Timaeus에 대한 그의 의견은 다른 신 플라톤 적 저자들의 대화에 대한 의견과는 아무런 차이가 없다는 것을 사전에 추측 할 수있다.
우리가 주목하고 싶은 가장 중요한 것은 Porfiry가 제안한 다섯 가지 주요 카테고리에 대한 분석이 다른 방법 론적 특성입니다. 불행히도 우리는 아리스토텔레스 자신과 스토아 학파의 논리적 연구에 대해 거의 알지 못합니다. Peripatetics와 Stoics는 기본적인 논리적 범주를 수립하는 데 많은 노력을 기울여 왔으므로이 점에 관한 연구원은 Porphyry의 논문에서 새로운 것을 발견하지 못합니다. 그러나 우리는 Porfiry의 논리가 어떤 측면에서든 독립성에 관한이 질문에 관심을 가질 수 없습니다. 그러나 방법론, 다섯 가지 주요 범주의 설치 및 논문에서 발견 한 그들과 함께 작업하는 방법은 ?? 그것은 정말로 우리에게 관심이 없습니다. 게다가, 여기에 우리는이 주제에 대한 다른 고대 논문들에 관해서는 말할 수없는 매우 일관되고 완전한 본문을 가지고 있습니다.
주요 다섯 가지 논리적 범주를 가진 운영의 방법 론적 성격은 우리가 비즈니스에 특유의 서술적인 접근 방식을 부르는 데 사용했던 Porphyry의 논문에서 우리에게 충격을줍니다.
첫째,이 다섯 가지 범주는 이미 가장 명확하고 가장 필수적인 특성이 다릅니다. 사실, 우리가 무엇인가를 정의하고 싶다면, 우리가 언급하고있는 현상이 나타나는 일반적인 영역을 먼저 찾아야한다는 것은 분명합니다. 또한 정의 될 현상이 동일한 일반 영역의 다른 현상과는 다른 자체 특이성을 가져야한다는 것이 더 분명하다. 따라서, 속, 종 및 종 차이 ?? 그것은 결코 정의가 전혀 없이는 불가능한 것입니다. 그러나이 정의가 성취되었을 때라도 부적절하고 무작위 적이며 외부로부터 오는 속성 들만으로 속성을 구별하는 것이 여전히 가능하고 필요하다. 우리의 생각이 정말로 무엇인가를 결정하고이 정의로부터 어떤 결론을 도출하기를 원한다면,이 다섯 가지 주요 범주를 사용할 필요성에 반하여 논쟁하는 것이 가능합니까?
가장 흥미로운 점은 둘째, Porphyry가이 다섯 가지 주요 카테고리의 상호 관계를 특징 짓는 것입니다. 그는 두 가지 범주를 취하고 가장 철저한 방식으로 각 쌍에 포함 된 범주의 유사점과 차이점을 설정합니다. (Porphyry)에서 우리는 속과 특질 (7), 성 및 종 (8), 성 및 자신의 특성 (9), 성 및 무작위 형질 (10), 특정 형질 및 종 (12) (14), 유형과 자신의 특징 (15), 유형과 무작위 특징 (16), 자신의 특징과 37 분리 할 수없는 무작위 특징 (17). Porphyry의 "Introduction"가 헌신적 인 사람들의 한 열거는 Porphyry가 모든 곳에서 구별을하고, 모든 곳에서 유사성과 정체성을 확립하고, 각 카테고리를 신중하게 특성화하고, 각 카테고리를 어디에서나 묘사 할 수 있다는 믿어지지 않는 성향을 보여줍니다. 이 독창적 인 설명 분석은 진정한 기교에 이르게되었습니다. 그리고 만약 우리가 세 가지 형태의 교리의 발전을 고대 신 플라톤주의의 특징으로 간주하고, 또한 대부분 포리 피에 대해서도 고려한다면, 실제적인 삶의 방향에서 논리적 범주로 작동하는 기교는 또한 고대 신 플라톤주의의 위대한 업적으로 간주 될 수 있습니다. 그러나 이곳의 손바닥은 분명히 포르 피리에 속합니다.
Porfiry의 "소개"에 대한 상세한 설명은 한 번 이상 주어졌으며이 논문의 내용을 분석하는 것은 완전히 비경제적입니다. 그러나 우리는 결코 강조되지 않은 문제의 한쪽에주의를 기울이고 싶습니다. 어떤 경우에도 공식화 된 적이 없습니다. 여기서 핵심은 첫째, 모든 장르의 공통 속성을 여러 가지와 관련이있는 것으로 정의하는 전체 장 (6 장)이 논문에 포함되어 있다는 것입니다. 속 (genus)이나 종 (species)이 많은 것들에 속한다는 것은 명백합니다. 그러나이 무작위 표시가 갑자기 많은 것들에 어떻게 적용되는지에 대한 질문에서 많은 사람들이 손실을 입을 수 있습니다. 그러나 당신이 Porfiry, 그 다음 곡률을 읽는다면, 사람의 이런 완전히 무작위적인 기호는 곡률이있는 많은 사람들에게도 적용됩니다. 반암은이 다섯 가지 범주의 공통점에 대해 매우 분명하게 말하고있다 (6). 둘째, 그러나 이러한 모든 범주는 서로 다릅니다. 그리고 그들은 그것들의 환원 불가능한 논리적 의미에 의해서뿐만 아니라이 논리적 의미가 또한 모든 다른 논리적 범주들을 포함하지만 종속 형태로 존재한다는 사실에 의해서도 구별된다. 물론, 비뚤어진 것은 사람의 무작위 신호이며, 동시에 의미, 비뚤어진 무엇입니까 ?? 많은 사람들을위한 일반적인 개념. 그러나 이것은 일반적으로 사람과 관련하여 속 (genus) 인 속 (genus)이 아니며, 그것은 "살아있는 존재"가 아닙니다. 인종으로서의 곡률은이 무작위 적 특성에 의해 정확하게 이해되고 통제되는 경주라는 것이 분명합니다.
가장 흥미로운 점은 다섯 가지 카테고리의 비교 특성은 각 카테고리에서 해당 카테고리를 찾을 필요가 있음을 의미합니다. 속은 종, 종별 등이있다. 그러나이 종은 속 (genus), 종 (species) 등이기도합니다. 나 자신을 위해. 따라서 Porfiry 자신이 공식화하지 않은 요약을하면 5 가지 주요 범주 각각에서 동시에 5 가지 범주가 모두 작동한다는 절대적인 확신으로 말할 수 있습니다. 따라서 이러한 주요 범주의 합계는 Porfiry에서 더 이상 5가 아니라 25로 입력됩니다. Porfiry의 특유의 묘사적인 기교는 실용적인 삶의 사고의 주요 범주에 대한 연구에서 어느 정도 나타 났습니까?
결과적으로, Porphyry의 "소개"는 우리가 Porphyry 전체를 위해 공식화 한 기본적인 철학적 방법론과 완전히 일치한다고해야합니다. 그리고 특유의 서술 적 방법이 여기서 더 선명 해지면, 이것은 연구 분야 자체의 본질, 즉 실제적인 사고 방식 분석의 결과 일뿐입니다. 그리고 이러한 의미에서 Porfiry의 "서론"을 "공식 논리"논문으로 특징 짓는 사람들은 잘못을 저지른다. 공식 논리는 존재 론적 변증법의 논박을 요구하며, 우리는이 논평에서 그런 논박을 발견하지 못한다. 또한 형식 논리는 상호 고립되고 추상적 인 형이상학 적 범주의 운영을 필요로한다. 그러나 종류의 아무것도 논문에있다. 반대로, 여기에서 연구 된 모든 주요 범주의 범주는 서로 보급되어서, 통합적이고 불가분의 무언가이다. 논리적 범주 분석의 기량에 관해서도, 이는 학교 형식 논리의 범주 간 추상 상관 관계의 지루함과 거의 관련이 없습니다. Porfiry의 소개에서 분석되는 사고 범주는 전통적인 논리 교과서에서 볼 수있는 서있는 늪이 아니지만 항상 모든 생각의 물결이 흐르고 유출 될 때 항상 움직이고 밝아지고 반짝이며 영원히 빛나는 정신의 바다입니다 다른 사람에게. 여기에는 실용적인 삶 - 사고의 신 플라톤 적 미학이 있습니다. 그리고 크리스털 단순함을 즐기고 고대의 사고의 아름다움을 추구하고자하는 사람은 언제나 가장 정확하고 언제나 가장 미묘합니다. Porfiry의 "소개"에 대한 자유롭고 편한 연구로 모든 형식적인 논리적 편견을 거부하고 있습니다. 후회하지 않을 것이다.
6. 반암 논리의 또 다른 원래 순간
일반적으로 Porfiry는 5 가지 카테고리의 논리에 모든 존재 론적 문제의 해결책을 완전히 거부한다는 사실에 거의 관심을 기울이지 않습니다. 이 다섯 가지 "소리"는 존재하지 않거나 존재하지 않는 문제와 관련이없는 무의미한 사고처럼 특징 지을 수 있습니다. Porphyria는 왜이 무관 한 지위를 필요로 했습니까? 이것은 존재 론적 문제와의 단절된 비즈니스가 아닙니다. ?? 여기에는 하나의 매우 독창적 인 개념이 있습니다.
사실은 스토아 학파 (Stoics)조차도 스토아주의 초기에 "렉톤 (lekton)"의 개념, 즉 논리적 구조의 개념을 확립했다. 플라톤의 존재 론적 "사상"과 아리스토텔레스의 "형태"는 의미 론적 영역의 실현과 너무 거칠고 인간 생각의 참된 미묘함에 충분히 반응하지 않는 것처럼 보였다. 우리 장소 (IAE V 87-91, 99-121)에서 우리는 "lecton"에 대한이 스토아 철학 개념을 충분히 자세히 연구했고, 실제로는 담론의 진술과 거부의 한계를 훨씬 뛰어 넘는 훨씬 더 미묘한 사고 구조로 인정했습니다. 이 이론과는 무관 한 사고의 개념은 이론적으로 스토아 학은 그것을 객관적 현실에 기인 한 후 매우 중요한 역할을해야했습니다. 이 객관적인 실재는 모든 형식의 형식적 논리적 hypostasis로부터 보호되었습니다. Stoics의 객관성이 형식적 논리적 단언과 거부 이상의 특징을 갖는 로고는 의미 론적 가능성에서 무한한 것으로 현실을 이해하는 데 도움이되었습니다. Stoic 39 로고는 Stoics가 Plato와 Aristotle에서 발견했듯이 추상적이고 움직이지 않는 개념의 hypostasis가 아니라 사실을 개발할 때 적절한 순간에 그것을 제외하지는 않았지만 움직이지 않는 물질을 사전에 예측하지 않고 무한히 다양한 의미 론적 구조의 원칙으로 행동했습니다.
그러나 특히 흥미로운 사실은 실재에 기인 한 의미 론적 부조리가 처음으로 현실을 변증 법적으로 신화 적으로 가능하게 만들었다는 것이다. 사실, 신화는 단순히 추상적 개념의 hypostasis가 아니며 단순히 담론 적 구성으로 축소되는 그런 물질이 아닙니다. 이런 의미에서 신화는 존재하고 존재하지 않으며 존재하지 않습니다. 그리고 그뿐 아니라 Neo-Platonists가 가르쳤던 세 가지 주요 변증 법적 화신화는 나중에 이것으로 인해 더욱 풍성한 특성을 보았습니다. Neoplatonic prioedin이 존재하지 않는 것보다 높고 높다는 사실, 예외없이 모든 Neo-Platonists는 매우 자신있게 그리고 훌륭한 파스투스로 배웠습니다. 따라서 무의미성은 여기에 매우 편리하게 들어 와서 무한한 의미 론적 가능성을 가진이 최초의 육화를 제공 한 그러한 실체화를 여기에서 받았다. 두 개의 다른 신 플라톤 적 성육신에 대해서도 똑같이 말해야한다.
즉, 포르 피리가 아리스토텔레스의 범주에 대한 논리적 인 분석을 시작하는 다섯 가지 "소리"의 부적합에 대한 교리는 존재 론적 결론의 가능성을 제공 할뿐만 아니라 신화 건설의 조건이기도합니다. Porfiry는 거의 끝까지 생각지 않았다. 그러나 온톨로지를 넘어서서 5 개의 관련없는 "소리"를 만드는 것은 우리의 관점에서 볼 때 오직 자신에게 필요한 동기를 부여 할뿐입니다. 그래? 온톨로지 전체를 반 (反) 담론 적 영역으로 변형시킨 것, 그리고 무엇보다 먼저 ?? 모든 신화. 이것은 포르 키리아의 "서론"을 형식 논리의 신화로 이해하지 못하도록하는 또 다른 필수 조건입니다. 다섯 가지 "소리"가 포르 피리에서 서로 섞여서 서로를 깊이있게 반영한다는 사실은 순수한 생각과는 관계없는 자연 덕분에 처음으로 가능합니다.
위에서 본 바와 같이 Porfiry 자신이 제안한 부적절한 원칙은 모든 논리적 인 정의에서 나타낼 수 있어야합니다. 사실은 절대적인 형태로 취해지고 적용되는 부적합의 원칙은 모든 긍정적이고 부정적인 판단의 금지가 요구된다는 관점에서 불가지론, 비합리주의 및 무정부주의의 원칙이다. 그래? 설교 허무주의. 그러나 고대의 아무도 순수하고 고립 된 형태로 부적합이라는이 원리를 절대화했다. 스토이츠뿐만 아니라 회의론자들도 매우 긍정적 인 결론을 이끌어 냈습니다. 예를 들어 회의론자들은 존재하는 모든 것의 상대성을 인정한 직후의 숭고한 마음의 평화에 대한 교리를 토대로합니다. 변증법은 존재와 비 존재를 원칙적으로 종합하면서도 부적절의 원칙 없이는 할 수 없으며 또한 모든 판단의 동등한 권리, 즉 논리적 허무주의에 대한 가르침으로 쉽게 바뀔 수있다. 그러나 이것은 적어도 40 가지의 고대 변증법이 아니 었습니다. 그녀는 생각을 이해하고 이산적이고 상호 고립 된 범주의 합리적이고 고정 된 체계로 존재하는 것을 금했다. 그녀는 각 범주를 무한한 형성의 원칙으로 간주했으며, 이러한 의미에서 우리는 플루 티 누스에서 유체에 필수적인 범주와 그 상호 확산성에 관한 교리를 발견했습니다 (ИАЭ VI 202-208). 그러므로 그의 논문이 시작될 때 Porfiry에 의해 드러난 부적합의 원칙은 단지 거친 hypostated 범주의 합리적인 체계가 아닌 사고의 범주를 이해하는 능력의 조건 일 뿐이며, 상호 침투가 계속되어 자신의 다섯 가지 소리를 분석 할 때 보여 주었던 것입니다. 그래? 합리적으로 고정되고 이산 적으로 분리 된 계통 학 대신 범주의 생활에 호소한다.